L’histoire de Pessa’h, de l’Exode d’Egypte, est l’une des plus anciennes et des plus grandes du monde. Il raconte comment, il y a longtemps, un peuple a connu l’oppression et a été conduit à la liberté à travers un voyage long et pénible à travers le désert. C’est l’histoire la plus dramatique de l’esclavage à la liberté jamais racontée, celle qui est devenue le livre de la liberté le plus influent de l’Occident. « Depuis l’Exode », a déclaré Heinrich Heine, le poète allemand du 19ème siècle, « la liberté a toujours parlé avec un accent hébreu ».
Nous lisons dans la section maggide de la Haggadah de Rabbi Gamliel qui disait que celui qui ne parlait pas de l’agneau de Pessah, de la maztah et des herbes amères n’avait pas rempli son obligation envers le Seder. Pourquoi ces trois choses sont claires : L’agneau de Pessah, un aliment de luxe, symbolise la liberté. Les herbes amères représentent l’esclavage en raison de leur goût aigu. Le matzah combine les deux. C’était le pain que les Israélites mangeaient en Egypte en tant qu’esclaves. C’était aussi le pain qu’ils ont laissé en quittant l’Egypte en tant que peuple libre.
Ce n’est pas seulement le symbolisme, mais aussi l’ordre dans lequel ces objets sont évoqués dans la Haggadah qui est intéressant. Nous parlons d’abord de l’agneau Pessa’h, puis de la Matsa et enfin des herbes amères. Mais cela semble étrange. Pourquoi les symboles de la liberté précèdent-ils ceux de l’esclavage ? Assurément, l’esclavage a précédé la liberté, alors il serait plus logique de parler des herbes amères en premier ? La réponse, selon les enseignants ‘hassidiques, est que seul un peuple humain libre a un goût amer. Si les Israélites avaient oublié la liberté, ils se seraient habitués à l’esclavage. Le pire exil est d’oublier que vous êtes en exil.
Pour être vraiment libre, nous devons comprendre ce que signifie ne pas être libre. Pourtant, la «liberté» elle-même a des dimensions différentes, un point reflété dans les deux mots hébreux utilisés pour le décrire, chofesh et cherut. Chofesh est «liberté de», cherut est «liberté de». Chofesh est ce qu’un esclave acquiert lorsqu’il est libéré de l’esclavage. Il est libre d’être soumis à la volonté de quelqu’un d’autre. Mais ce genre de liberté ne suffit pas à créer une société libre. Un monde dans lequel tout le monde est libre de faire ce qu’il veut commence dans l’anarchie et finit dans la tyrannie. C’est pourquoi Chofesh n’est que le début de la liberté, pas sa destination finale.
Cherut est la liberté collective, une société dans laquelle ma liberté respecte la vôtre. Une société libre est toujours une réalisation morale. Il repose sur la retenue et le respect des autres. Le but ultime de la Torah est de façonner une société sur les bases de la justice et de la compassion, qui dépendent toutes deux de la reconnaissance de la souveraineté de Dieu et de l’intégrité de la création. Ainsi nous disons : «L’année prochaine, puissions-nous tous être bnei chorin», en invoquant le cherut et non le chofesh. Cela signifie : «Puissions-nous être libres d’une manière qui honore la liberté de tous».
L’histoire de Pessa’h, plus que toute autre, reste la source inépuisable d’inspiration pour tous ceux qui aspirent à la liberté. Il a enseigné que le droit était souverain sur la force ; cette liberté et cette justice doivent appartenir à tous, pas à certains ; que, sous Dieu, tous les êtres humains sont égaux ; et cela sur toute la puissance terrestre, le Roi des Rois, qui entend le cri des opprimés et qui intervient dans l’histoire pour libérer les esclaves. Il a fallu plusieurs siècles pour que cette vision devienne la propriété partagée des démocraties libérales de l’Occident et au-delà ; et il n’y a aucune garantie qu’il le restera. La liberté est une réalisation morale, et sans un effort constant d’éducation, elle s’atrophie et doit être combattue à nouveau. Nulle part ailleurs que sur Pessa’h, voyons-nous comment l’histoire d’un peuple peut devenir l’inspiration de beaucoup ; comment, fidèle à sa foi à travers les siècles.
Je vous souhaite, ainsi qu’à toute votre famille, un Chag Kasher v’Sameach.
Texte magnifique et juste de l’ancien grand rabbin britannique Lord Jonathan Sacks.
