Pour l’élévation des Âmes de Louise Yoheved Bat Noira Shoshana et Gilda Adina bat Louise Yoheved
Le péché, dit le Maharal, n’est qu’accessoire à la neshamah (âme) du juif. Il ne peut pas endommager la neshamah elle-même mais il superpose plutôt des couches d’impureté qui les séparent de son essence. Cela forme également une barrière qui le sépare de sa connexion avec Hachem, puisque sa connexion à Hachem se fait par cette essence qui reste toujours sainte, pure et intacte. Quand on s’éloigne et on se détache de son essence, on devient également étranger à Hashem.
La Techouva (repentance) est donc le retour du Juif à son essence et la destruction des barrières qui le séparent de Hachem. Hachem ne quitte pas le Juif quand il pèche ; le juif perd plutôt le contact avec Hachem, qui réside toujours dans l’essence de son âme. Comme les sages le disent sur le verset : «Je dors, mais mon cœur est réveillé» (Shir HaShirim 5: 2), mon cœur se réfère à Hachem. Bien que le Juif dorme et perd conscience de Hachem, Hachem occupe toujours son cœur.
Cela nous aide à comprendre une autre raison pour laquelle il faut faire le « vidouï ». En articulant son péché par le « vidouï », le Juif en fait quelque chose d’extérieur à lui-même.
Ensuite, il est capable de détacher les couches de péché qui se sont accumulées sur sa neshamah. Le « vidouï » lui-même devient un acte de purification. Ainsi, Targum Yonathan traduit le mot «purifier» dans le verset «Avant Hachem, vous devriez vous purifier» (Vayikra 16:30), en tant que « « vidouï »». La confession est en elle-même l’acte de purification.
Quand un juif pense qu’Hachem l’a abandonné, dit Sforno, il abandonne tout espoir, car il pense que c’est Dieu qui doit d’abord revenir. Mais en vérité, c’est l’homme qui s’est écarté de son essence et il peut trouver D.ieu où il l’a quitté à l’origine. La Techouva est donc littéralement la rédemption: «Reviens à moi car je t’ai racheté» (Yeshayahu 44:22). On rachète son essence intacte des couches de péché et d’impureté qui l’incruste.
(Rabbi Zev Leff)