Question : accomplit-on la mitsva d’allumer des bougies de ‘Hanoucca avec une menorah électrique ? Peut-on réciter les bénédictions avant de l’allumer ?
A. Gordon
Réponse de Rav Yaacov Glass :
Mon oncle, HaRav Sholom Klass, a soutenu que lorsqu’il n’y a pas d’autre choix, nous pouvons utiliser des lampes électriques ( Responsa of Modern Judaism , vol. I, p. 199). Cette décision est conforme à celles du rabbin Chaim Ozer Grodzinski et du rabbin Meir Blumenfeld.
Le rabbin David Hayyim Chelouche, grand rabbin de Netanya, discute en détail de l’accomplissement de mitsvot à l’aide de lampes électriques dans son Hemda Genuza . Nous allons donner un aperçu de ses commentaires. Le rabbin Chelouche note qu’une mishnah (Berachot 51b) enseigne : «Une bénédiction n’est dite sur la lumière de la Havdalah que lorsqu’elle a été utilisée.» La Guémara (53b) explique qu’une personne n’a pas besoin de l’utiliser littéralement. Tant que la lumière peut être utile s’il se tient près d’elle, il peut dire une bénédiction pour elle.
La Guemara souligne cependant que si la lumière était dans les plis de son vêtement ou émanait d’une lanterne, ou s’il peut voir une flamme mais ne pas utiliser sa lumière, ou peut utiliser sa lumière mais pas voir une flamme, il devrait pas réciter la bénédiction. La Guemara dit qu’il est compréhensible de pouvoir utiliser une lumière sans voir de flamme ; peut-être que la lumière est cachée dans un coin. Mais comment peut-on voir une lumière sans l’utiliser ? La Guemara répond qu’une flamme vacillante peut être vue mais non utilisée.
Le Talmud de Jérusalem ( Berachot 8: 6) ajoute un cas intéressant à ceux mentionnés ci-dessus : «Si on voit la flamme dans un aspaklaria (un miroir)», il est évident que voir une lumière réfléchie dans du verre n’est pas la même chose que la voir directement.
Le rabbin Chelouche explique s’il existe une différence essentielle entre une lanterne et un miroir. Est-ce qu’un «miroir» est un verre recouvert d’une pellicule et qui réfléchit la lumière comme un miroir ? Ou bien s’agit-il d’une vitre en verre non revêtue placée devant un mur sombre ou un autre objet de sorte que la lumière qui brille sur elle soit réfléchie, mais pas aussi brillamment que la lumière qui brille dans un miroir ?
À cet égard, le rabbin Chelouche cite l’opinion du rabbin Benzion Chai Uziel, un ancien grand rabbin d’Israël, qui affirme que si l’on exclut une lanterne de ces lumières, une personne peut faire une berachah, il faut également exclure la lumière vue à travers des lunettes.
Rav Ovadia Yossef, ancien grand rabbin d’Israël, est en désaccord avec le raisonnement de Rabbi Uziel. Il soutient que la lumière dans une lanterne est comme «une lumière dans le pli de son vêtement». On ne voit pas la lumière directement. Mais regarder la lumière à travers des lunettes est la manière habituelle avec laquelle une personne portant des lunettes regarde. Par conséquent, il est considéré comme observant la lumière directement, même si techniquement, il la regarde à travers du verre.
Le rabbin Chelouche note que la majorité des autorités halachiques, y compris le Rashba (dont les décisions servent de guide à Klal Yisrael ), conviennent qu’une flamme dans une lanterne en verre peut être utilisée pour la Havdalah. Le Meiri, Rashi et le rabbin Yaakov Emden (voir Siddour Beit Yaakov ) statuent en conséquence.
En conclusion, le rabbin Chelouche souligne qu’une ampoule électrique, qui est une lumière dans un verre, est considérée comme une flamme et l’allumer ressemble à une flamme d’une flamme existante – une des caractéristiques requises du point de vue de l’halacha d’une flamme valide. Il compare également le filament à l’intérieur d’une ampoule à la mèche d’une bougie, en se demandant si le filament est une flamme allumée ou le sujet de la chaleur intense qui brille et émet de la lumière.
La lumière produite par le filament d’une ampoule électrique est une lumière simple. Nous décidons cependant, conformément à Beit Hillel ( Berachot 51b), qu’une flamme de la Havdalah doit consister en plus d’une lumière (c’est pourquoi nous disons » borei me’orei ha’esh » et non » shebara me’or ha’esh ”Selon Beit Shammai). Ainsi, la bénédiction à Havdalah ne peut pas être récitée sur une ampoule électrique.
Qu’en est-il de l’utilisation de lampes électriques comme bougies du shabbat?
En cas de circonstances atténuantes, les ampoules électriques seraient autorisées. Le but des lumières du shabbat est d’améliorer la shalom bayit, la tranquillité intérieure et la lumière électrique accomplit cette tâche aussi bien que les anciens types d’éclairage. Le rabbin Chelouche déclare qu’il est même permis de réciter la bénédiction appropriée lorsqu’on utilise des ampoules électriques comme bougies du shabbat.
On pourrait donc s’attendre à ce qu’il statue de la même manière concernant les lumières de Chanukah, mais le rabbin Chelouche déclare expressément qu’il hésite à le faire. Il fait remarquer que les lumières de ‘Hanoucca rappellent la ménorah du temple et que les ampoules électriques ne ressemblent manifestement pas aux flammes de la menorah décrites dans la Torah. Nous lisons dans Parashat Tetzaveh(Exode 27:20): « Ve’yikchu elecha shemen zayit zach katit lama’or, leha’alot ner tamid – Ils vous prendront de l’huile d’olive pure et pressée pour l’éclairage, afin d’allumer continuellement la lampe. ”La Torah décrit clairement une flamme naturelle éclairée par de l’huile. Ainsi, une menorah électrique ne serait pas valide.
Le rabbin Zev Dov Slonim ( Sha’arei Halacha 354) remarque que le mot « ner », qui fait partie de la bénédiction « le’hadlik ner », fait référence à la lumière d’une bougie (ou mèche d’huile), qui exclurait une flamme, qui n’a pas de mèche. Ainsi, selon le rabbin Slonim, les lampes à gaz seraient invalides à la fois pour les lampes du shabbat et pour les lampes de Chanukah. Comme les lampes électriques n’ont pas de mèche, on peut en déduire que la même règle s’applique à elles.
Le rabbin Ovadia Yosef, dans sa réponse, Yechaveh Da’at (38), souligne que la déclaration des Sages ( Chabbat 21) selon laquelle toutes les huiles et mèches pouvant être utilisées pour les bougies du Shabbat sont autorisées pour les lumières de Chanukah, y compris l’électricité car il produit une telle illumination fine.
Le rav Yossef note l’opinion du rabbin Isaac Shmelkes ( Beit Yitzhak , Yoreh De’ah 120: 5) selon laquelle on ne peut utiliser ni flamme à gaz ni ampoule électrique pour allumer les lampes de Chanukah, car l’huile d’olive est préférable pour remplir la mitzva. Les lampes à gaz et électriques sont utilisées toute l’année ; par conséquent, nous ne percevons pas leur utilisation comme quelque chose d’extraordinaire et l’effet souhaité de pirsum ha’ness pourrait ne pas être accompli.
Cette opinion est conforme à la déclaration de Rema ( Orach Chayim 671: 7) selon laquelle une personne devrait «prendre soin de ne pas allumer de bougies de ‘Hanoucca là où elle allume d’autres bougies, car on ne remarquera pas qu’il allume les lumières pour accomplir la mitzvah des lumières de Chanuka. » Il faut noter l’allumage des lumières de Chanuka, et cela ne peut être accompli que par une action hors du commun. Par conséquent, conclut le rabbin Shmelkes, il ne faut pas utiliser de flamme de gaz ni d’ampoules électriques.
Le Rabbin Ovadia Yossef n’est pas de cet avis et fait remarquer que la déclaration du Rema ne mentionne que l’huile d’olive comme choix optimal, mais que les Sages incluaient d’autres moyens d’éclairage. En ce qui concerne le souci de différencier les ampoules électriques allumées pour Chanukah des autres lampes environnantes, il note que la ménorah de Chanukah électrique a une forme distincte, et que son objectif est clair.
Il propose une raison différente pour invalider une menorah électrique : aucune huile n’est en cause. Citant un certain nombre d’autorités halakhique, le rabbin Ovadia Yossef a souligné que les lumieres de Chanuka doivent posséder à la fois de l’huile et des mèches. Il note cependant une autorité, le rabbin Mordechai Fogelman ( Beit Mordechai 40), qui permet à quelqu’un passant près d’une synagogue arborant une menorah électrique de réciter la bénédiction de « She’asah nissim » (mais pas « Le’hadlik ») ner » , car il n’a pas allumé une lumière) à condition que la menorah est situé à moins de 20 Amot au- dessus du sol.
Le rabbin Ovadia Yossef n’autorise pas la récitation de « She’asah nissim » dans un tel cas, déclarant que cela serait considéré comme une beracha levatala, prononçant en vain le nom de Dieu.
Dans son résumé, le rabbin Ovadia Yossef a déclaré qu’on ne remplissait pas la mitsva d’allumer des bougies de Hanoucca avec une menorah électrique, mais convenait que si une personne n’avait pas d’autre menorah, elle devrait l’allumer sans bénédiction. S’il vient plus tard sur une menora casher, il devrait allumer les lumières avec les bénédictions appropriées.
Nous voyons donc dans les différentes opinions (à l’exception de Rabbi Shmelkes) que si l’on n’avait pas d’autre choix, une menorah électrique pourrait être allumée, mais les bénédictions habituelles ne devraient pas être récitées, malgré la possibilité que la mitsva d’allumer les lumières de Chanukah ont été accomplies.
En ce qui concerne l’omission de la bénédiction : il convient de noter que le fait de dire que cela ne constitue pas la mitsva, ni l’absence de bénédiction n’affaiblit sa performance, comme le dit la Guemara (voir Berachot 15a et Rashi ad loc. Sv « Lo yitrom » et “ Beracha deRabbanan il “).
Pour l’élévation des Âmes de Louise Yoheved bat Noira Shoshana et Adina Gilda bat Louise Yoheved
