Le festival de Souccot, qui commence cinq jours après Yom Kippour, est traditionnellement appelé le moment de nos réjouissances. C’est une fête joyeuse et festive d’une semaine au cours de laquelle il nous est commandé de manger et, idéalement, de dormir dans une habitation temporaire pour nous rappeler que les enfants d’Israël vivaient dans des cabanes pendant leur séjour dans le désert après que Dieu les ait fait sortir d’Égypte.
Il y a soixante-quinze ans, pour la première fois depuis leur libération de la mort et des camps de concentration nazis, les survivants de la Shoah se sont réunis pour réfléchir à leur liberté récemment acquise de leur esclavage cauchemardesque. À la fin du mois de mars et au début d’avril 1945, pendant la Pâque, la plupart étaient encore détenus dans les camps de Bergen-Belsen, Buchenwald, Dachau et d’autres, et incapables de célébrer correctement la fête.
Le premier festival après la fin de la Seconde Guerre mondiale en Europe, le 18 mai 1945, fut Chavouot , l’anniversaire de Dieu donnant la Torah au peuple juif du Sinaï. Mais l’Holocauste n’était pas encore terminé : rien qu’à Bergen-Belsen, des centaines de personnes mouraient encore chaque jour du typhus, de la malnutrition extrême et d’autres vestiges des horreurs qu’ils avaient vécues.
Rosh Hashanah et Yom Kippour de 1945 étaient de même encore enveloppés de solennité et de chagrin, permettant et forçant simultanément les survivants à contempler l’énormité de la dévastation qu’ils avaient subie. Et ils ont dû affronter les perspectives d’un avenir redoutable.
Comme ma mère, qui avait émergé des enfers d’Auschwitz et de Bergen-Belsen, le rappellerait trois décennies plus tard lors d’une conférence du US Holocaust Memorial Council, «il n’y avait pas d’extase, pas de joie à notre libération. Nous avions perdu nos familles, nos maisons. Nous n’avions aucun endroit où aller, personne pour nous embrasser. Personne ne nous attendait nulle part. Nous avions été libérés de la mort et de la peur de la mort, mais pas de la peur de la vie.
En revanche, Souccot a offert aux survivants un répit unique. Dans les camps de personnes déplacées à travers l’Allemagne, l’Autriche et l’Italie, ils se sont assis ensemble, mêlant prières et mélodies traditionnelles à leurs souvenirs individuels. Il n’était pas nécessaire de s’expliquer à personne. Tout le monde avait partagé les mêmes expériences sous une forme ou une autre.
Ma mère ne m’a jamais parlé de ce premier Souccot après l’Holocauste, peut-être parce que les souvenirs de ses parents assassinés, de son premier mari, de son fils de 5 ans et demi et de ses frères et sœurs étaient encore trop crus à cette époque pour elle, comme ceux de sa famille, seul survivant, pour se réjouir. Elle marqua cependant le premier jour du festival, le 22 septembre 1945 : c’était sa deuxième journée à la barre pour témoigner au procès des hommes et des femmes SS qui avaient commis des brutalités indicibles à Auschwitz et Bergen-Belsen.
En effet, les camps de DP eux-mêmes étaient eux-mêmes des sanctuaires temporaires – c’est-à-dire Souccot, le terme hébreu désignant les cabines – dans lesquels les survivants ont pu reprendre vie à leurs propres conditions. Pour beaucoup d’entre eux, ce Souccot serait le premier de plusieurs – pour certains jusqu’à cinq – de tels festivals passés dans l’incertitude des camps de DP.
Empêchés d’immigrer en Palestine mandataire par des politiques britanniques restrictives et de s’établir ailleurs par les lois draconiennes sur l’immigration des États-Unis, du Canada, de l’Australie et d’autres pays occidentaux, les PD juifs, tout comme les enfants d’Israël dans le désert, ont été contraints de s’adapter à des conditions temporaires sur lesquelles ils n’avaient aucun contrôle.
Leur solution était ingénieuse. Largement livrés à eux-mêmes, ils ont recréé du mieux qu’ils pouvaient l’atmosphère de leurs maisons et communautés détruites. Ils parlaient yiddish entre eux. Ils ont créé des écoles juives et d’autres établissements d’enseignement et publié des journaux yiddish. Ils se sont identifiés au niveau national comme juifs et se sont engagés dans la politique sioniste, souvent au grand mécontentement de leurs libérateurs, qui auraient aimé qu’ils retournent simplement tranquillement dans leur pays d’origine.
Alors que beaucoup sinon la plupart des «restes» survivants, comme ils s’appelaient eux-mêmes, n’en étaient pas conscients à l’époque, les Souccot de 1945 dans les camps de DP tels que Bergen-Belsen, Landsberg, Feldafing et Föhrenwald étaient le signe avant-coureur de bonnes choses venir.
Ce n’était pas que les survivants, y compris mes propres parents, se réjouissaient – leurs blessures physiques et émotionnelles étaient beaucoup trop ouvertes, beaucoup trop crues pour cela. Mais peut-être ont-ils pu envisager un avenir dans lequel la joie et le bonheur pourraient être possibles. À Souccot de cette année-là, des mariages avaient lieu dans les camps de DP, et les survivants avaient commencé à créer de nouvelles familles sur fond de parents, conjoints, frères et sœurs et enfants assassinés.
Et donc, alors que nous sommes socialement distants dans notre Souccot en 2020, avec notre célébration tempérée par les exigences de la pandémie COVID-19, rappelons-nous que Souccot dans les camps de DP il y a 75 ans et les conditions beaucoup plus dévastatrices qui ont forcé les survivants de l’Holocauste pour affronter l’avenir en grande partie seuls, mais aussi à leurs propres conditions.
MENACHEM Z. ROSENSAFT
est vice-président exécutif associé et avocat général du Congrès juif mondial. Il enseigne le droit du génocide dans les facultés de droit de Columbia et des universités Cornell.
