La violente dispute entre mon père et le Rabbi de Loubavitch : « Pourquoi Machia’h n’est-il pas venu? »

Samedi dernier, le monde juif et pas seulement les hassidim Chabad ont célébré le 25e anniversaire de la mort du rabbin Menachem Mendel Schneerson, le Rabbi de Loubavitch, connu de presque tous les Juifs du monde. La plupart des Israéliens ont déjà rencontré des adeptes qui tentent de gagner la mitsva de revêtir des tefillins, dans les endroits la plus reculée du monde, avec des milliers de « messagers » dispersés dans le monde entier.

Et ce phénomène est vraiment étonnant, car il n’y a plus de leader du chabad hassidisme, mais le mouvement se développe, s’épanouit et gagne quand même du terrain, ce qui témoigne certainement du pouvoir et des vertus du Rabbi de Loubavitch, qui a su créer un système qui continuerait à fonctionner sans lui.

Sa voix dominante et ce qu’il a construit de ses mains en mouvement, n’a pas eu besoin d’un remplaçant. Ayant rappelé la direction du Rabbi de Loubavitch cette semaine, je me suis laissé entraîner dans des comparaisons avec ce que nous avons ici et aujourd’hui, avec la direction actuelle en Israël, celle au pouvoir et celle qui lutte contre la direction.

J’ai interviewé Ehud Barak cette semaine, le grand accusateur enthousiaste de Netanyahu. D’après l’interview, j’ai pu comprendre que si Netanyahu disparaît de nos vies demain, Barak peut le remplacer, de même que Gantz et ses partenaires, car le retrait de Netanyahu est la raison pour laquelle ils demandent l’aide du public.

C’est la raison de leur existence. Ils ne nous présentent pas de voie idéologique et ne nous donnent pas d’instructions pour faire ce que nous pouvons faire après leur disparition. Et Netanyahu n’est pas différent d’eux. Ils considèrent que leur rôle est de naviguer sur le navire, d’éviter les obstacles et les dangers, mais pas de port vers lequel ils naviguent sans indiquer leur carte.

Ils n’ont aucun but (hormis quelque chose d’abstrait comme « le bien de l’Etat d’Israël »), certainement pas une mission (autre que le désir personnel de « diriger »). Et s’ils ne dirigent pas, il y aura un autre chef. Quelqu’un d’autre s’assoirait au volant.

Aucun d’entre eux ne construit un mécanisme qui s’apparente même à celui du Rabbi de Loubavitch : « Malkhout » ou un État doté d’une force motrice idéologique qui continue à se déplacer même sans conducteur. Aucun d’entre eux n’est concerné par le ravitaillement en carburant du moteur sioniste de l’Etat et par la création d’un système qui propulse l’Etat en avant, même si, Dieu nous en préserve, nous sommes dirigés par un dirigeant post-sioniste, antioniste ou simplement confus par la direction d’un pays.

Mais quelle était l’attitude du Rabbi de Loubavitch à l’égard du sionisme et de l’État ?

Au cours de ses dernières années, il a été très actif, toujours de loin, pour Israël. Il a essayé d’influencer autant qu’il le pouvait et d’empêcher les retraits de toute région de la Terre d’Israël. Ses disciples ont été envoyés par lui dans ces luttes et, comme dans le reste des champs, ses disciples ont suivi sa voie, même après sa mort, et ont toujours été dans les rangs de ceux qui luttent contre le retrait, le déracinement et la destruction des teres juives.

Quiconque ne connaît que l’attitude du Rabbi de Loubavitch à l’égard de la question de l’intégrité de la terre, de son amour passionné pour la Terre d’Israël peut se tromper et penser qu’il appartenait à la branche maximaliste du sionisme. Et ce n’était pas.

Beaucoup de ses partisans, en particulier ceux de la Terre d’Israël, ont vraiment été blessés par le fait que le Rabbi n’ait pas fait son Aliya et que même la « visite » ne soit jamais arrivée. Lorsque le troisième président d’Israël, Zalman Shazar, est venu visiter New York, le Rabbi de Loubavitch n’a pas été lui rendre visite, mais le Rabbi de Loubavitch a vu Israël comme  » Le début de la rédemption « , mais quelle était la raison profonde qui l’empêchait d’immigrer en Israël, ni même de visiter le pays ?

J’avais 11 ans quand je suis allé à New York avec mon père, Yisrael Eldad, et je suis allé à Brooklyn un soir et voir le Rebbe au milieu de la nuit. Mon père n’était pas un Chabad Hasid et son attitude envers tous les rebbes hassidiques était principalement déterminée par leur attitude envers le sionisme. Mais il considérait le Rabbi de Loubavitch comme le plus grand d’Israël, ses actions pour les Juifs soviétiques, derrière le rideau de fer, étaient très importantes. Certains de ses partisans ont reçu l’autorisation d’immigrer en Israël et ont été envoyés par lui à Hébron, Kfar Chabad et d’autres lieux, mais mon père pensait que le Rabbi devrait dire « après moi ! »

Dans ce contexte, une violente dispute a eu lieu entre eux cette nuit-là. Il a eu un échange de lettres qui s’est poursuivi même après la réunion. Et donc mon père a posé sa première question au Rabbi de Loubavitch quand il est entré : « Je ne vous demanderai pas ce que beaucoup demandent : » Pourquoi ne venez-vous pas en Terre d’Israël ? Je vous demande : Pourquoi Moshiach n’est-il pas venu ? »

La réponse du Rabbi était très simple : « La réponse est que la rédemption est très proche, et elle est entre nos mains, le Messie sera de chair et de sang, mais le sionisme n’est pas le moyen de la rédemption. »

En d’autres termes, une rédemption nationale et politique complète ne peut exister sans un processus spirituel de retour au judaïsme. Le Rabbi a dit ces choses gracieusement et agréablement. Mais quand mon père a essayé de présenter la formule acceptée dans le sionisme religieux, de l’école de Rabbi Kook, comme quoi le sionisme était « le début de la rédemption », le Rabbi a frappé son poing sur la table et a dit : « Rabbi Kook s’est égaré ».

Dans l’échange de lettres qui a suivi cette réunion, mon père a tenté de le convaincre que l’exigence d’une « réponse antérieure à la rédemption » risquait de retarder la majorité des personnes en exil et, Dieu nous en préserve, de provoquer une autre destruction, comme ce fut le cas en Europe. Il lui a rappelé que les Juifs soviétiques risquaient d’être exterminés et que les Juifs américains risquaient une terrible assimilation :

« Il existe un danger en Union soviétique, mais c’est » l’esclavage du corps « qui inspire le désir. Aux États-Unis, la liberté de corps et d’instinct existe (et le risque d’assimilation), mais le danger en Terre d’Israël est encore plus grand, car ils ont inventé des questions de substitution et de retour (par exemple, l’indépendance politique). L’État d’Israël entend être comme tous les autres pays « .

De cette manière, le Rabbi de Loubavitch a justifié son opposition au sionisme et à l’État d’Israël. Il aurait pu appeler ce processus historique, et même diriger le retour à Sion, et peut-être changer l’image juive de l’État d’Israël s’il avait atteint le sommet de ses disciples, mais il est resté en exil et a créé de formidables outils permettant à chaque Juif de rester un Juif en exil. Et même être satisfait de lui-même.

Qui avait raison dans la grande dispute entre eux ?

L’État d’Israël devient-il spirituellement semblable à ce que craint le Rabbi de Loubavitch ? En l’absence d’un leadership approprié en Israël, existe-t-il également un danger existentiel ?

Aux États-Unis, il y a 70% de mariages mixtes, et il est donc impossible d’attendre dans la diaspora un « repentir », et une étape nécessaire à la « rédemption », uniquement en Israël.
Le désaccord entre Netanyahu et ceux qui cherchent à le remplacer est personnel et donc très temporaire. Alors que le différend sur ce qui précède, la réponse au rachat ou vice-versa, est un différend idéologique et continuera d’exister.

Par Arieh Eldad (Maariv)