On a demandé au rabbin Shlomo Aviner ce qu’il pensait de la prière Hillel accompagnée d’instruments de musique et de chants, et il a donné 14 raisons pour lesquelles cela est interdit : « Il faut prier par avec la crainte et la sainteté et non par plaisir musical. »

Question : Il y a une nouvelle mode pour interpréter des hymnes musicaux, avec des instruments de musique, ainsi que recevoir Shabbat avant Shabbat. Est-ce que c’est autorisé ?

 

Réponse : Tout d’abord, ce n’est pas complètement nouveau. Il y eut une chose semblable, quand les réformateurs introduisirent un orgue dans leurs synagogues, dans le but de ressembler aux chrétiens, et contre cela les rabbanims combattirent avec toute leur force ces fautes  (les omissions de Hom. C. Katsav. Ibid. 6, 5), Shovat Melamed Laha’il (C. 16), les lois d’Uziel (8, 18) et la loi de Rabbi Kook dans le livre des décisions de Maran Sai’a).

Bien qu’aujourd’hui ce ne soit pas la tendance, force est de constater que cette manière d’associer à la prière une expérience musicale ou autre est d’origine chrétienne. En fait, il y a des problèmes très sérieux avec cela.

1. Vous ne devez pas modifier le « Sidréi Avoda Hachem ». Nous ne connaissons pas toutes les raisons manifestes et cachées.

2. Au fil des générations, les grands hommes d’Israël n’ont pas dirigé ainsi les prières, même si bien sûr, ils avaient aussi des instruments de musique et nous ne sommes pas plus sages qu’eux et pas plus justes qu’eux.

3. De plus, de grandes personnes savaient qu’elles jouaient de la musique dans le Temple mais ils savaient aussi qu’à cet égard la synagogue est différente du temple.

4. La prière n’est pas un concert. On devrait prier par crainte et non par plaisir musical, et plus encore pas dans le but du plaisir musical.

5. Certains prétendent que les jeunes ne se « rattachent » pas à la prière, mais qu’ils s’ennuient à mourir, et que par cette voie d’attraction et d’excitation, ils se connectent. C’est une erreur logique. Ils déclarent qu’ils veulent les relier à la prière, mais en fait , ils les relient à l’attirance et à l’excitation. Au contraire, cela les distrait de se concentrer sur la prière elle-même.

6. Et une autre revendication : quand vous faites du mal à Dieu, brisez votre Torah. Et à cela il faut répondre par deux réponse . UN. Cela n’a rien à voir avec Dieu. B C’est une autorité qui est donnée aux plus grandes générations et pas à tout le monde.

7. A la fin, il y a des chefs de synagogues qui témoignent que c’est le seul médicament qu’ils ont trouvé pour qu’ils viennent à la prière. C’est possible, mais il faut savoir que le médicament ont des effets secondaires graves, il n’est donc autorisé que pour les patients.

8. Quant à la preuve que sous la Houpa , on chantent et jouent de la musique, c’est aussi une nouvelle invention qui n’a pas d’origine, et on ne sait pas qui l’a inventé. Le bris de verre a une origine ancienne, mais pas les instruments. Mais cela vient aussi de la soif d’expérience. Et récemment, il y a une autre nouvelle invention pour le poème « Tu donneras du repos à ton peuple ».

9. Dans la Berura Mishna, il est mentionné que le Shabbat, ils utilisaient les zmirot. Mais même cela ne doit pas être exagéré. Le Rabbi Rabbi Zvi Yehuda a rappelé gentiment qu’il ne fallait pas trop chanter.

10. Un grand savant a commenté qu’avant le Hallel, ils bénissaient « en lisant le Hallel » et non « en chantant le Hallel ».

11. Et un acte dans une synagogue où ils ont chanté des hymnes de réception du Shabbat. Un enfant a demandé aux gens, l’un après l’autre, ce que cela signifie « Quarante ans, je frapperai une génération et je dirai à ceux qui ont le cœur insensé et ils ne connaissaient pas ma voie, que j’ai jurée par mon souffle, si je viens à mon repos. » Après tout, ce sont des vers apparemment très difficiles et comment peut-on les chanter. Et personne ne sut quoi lui répondre, mais lui dit qu’il n’y avait pas pensé. De cela, le garçon a conclu qu’ils n’avaient pas prié ces versets exprès, même une seule fois, et qu’ils étaient occupés à chanter seulement.

12. Il y a beaucoup de synagogues, où les gens prient avec une grande intention, et chantent à peine.

13. Bien qu’il soit écrit dans la Gemara « d’écouter le chant et la prière – au lieu de chanter, il y aura une prière » (Berachot 6:1), Varshi explique: « La synagogue où le public dit le service et les louanges dans la mélodie de la voix arabe. » Mais la mélodie de la voix arabe n’est pas exactement chanter, bien sûr, elle n’est pas un instrument de musique.

14. En conclusion, la musique n’augmente pas l’intention, mais en détourne l’attention. Ou de conclure, des paroles du rabbin Soloveitchik dans une conversation avec Koré : « L’expérience religieuse n’est pas la chose principale, elle est secondaire. Le point de départ ne doit jamais être l’expérience subjective intérieure, et peu importe à quel point cette expérience est rédemptrice, peu importe à quel point elle est colorée, à quel point elle a un pouvoir de guérison.

« Le sentiment religieux est changeant, volage et transitoire. »

« Nous ne sommes jamais en mesure de déterminer ce qu’est une expérience religieuse, et à l’opposé de cela, ce qu’est une expérience laïque lubrique. Nous connaissons de nombreux sentiments non religieux, des sentiments hédonistes qui ont un pouvoir énorme. Ils sont hypnotiques et, à première vue, ils sont « rédempteurs ». On peut facilement confondre une impulsion religieuse avec l’impulsion de l’amour. » Remplacer les sentiments religieux par des sentiments laïques est encore une méthode païenne. Les idolâtres de l’ancien monde se livraient à des rituels hypnotiques débauchés et les reconnaissaient à tort comme une expérience religieuse. La Torah a interdit l’introduction de pratiques païennes dans l’acte d’adorer Dieu. « Comment ces païens adoreront-ils leurs dieux et je le ferai moi aussi – tu ne feras pas cela au Seigneur ton Dieu »

L’idée que la conscience religieuse peut être éveillée en la rencontrant avec la puissante hypnose de l’expérience esthétique, comme la musique, les arts plastiques, l’architecture – est étrangère au judaïsme halakhique. Par exemple : prenez l’orgue – quel est le rôle de l’orgue ? L’orgue sert à quelque chose : créer l’ambiance. L’orgue ne prépare pas une ambiance religieuse, car l’orgue lui-même n’est pas un outil de l’expérience religieuse, mais de l’expérience artistique. Mais une expérience artistique est utilisée pour ouvrir la voie d’une manière ou d’une autre à un état d’esprit religieux. L’humeur religieuse ne viendra jamais! Parce que la route est jalonnée d’une expérience esthétique. Il en va de même si vous dansez – la danse peut vous éveiller personnellement, bien sûr, car elle est stimulante, le rythme lui-même est enivrant – mais tout le rythme de la danse est une expérience de sable. Ce n’est pas une expérience religieuse ! C’est une expérience esthétique. Vous attendez-vous à ce que l’expérience esthétique prépare la voie à une expérience religieuse à suivre ? – Cela n’arrivera jamais !! C’est essentiellement de l’idolâtrie.

A mon avis, c’est la vraie raison de ne pas inclure l’orgue dans la prière. Le judaïsme voulait que l’expérience religieuse naisse dans son propre monde, et non qu’elle soit stimulée ou réveillée par une expérience hédoniste séculaire routinière. Et plus – que si nous utilisons l’expérience de l’amour comme un stimulant – dans le judaïsme, cela devient une abomination bien sûr, ce sont les idoles ‘par excellence’. L’expérience religieuse naît dans la conscience religieuse, non sous la pression de tendances physiologiques sensuelles »

« Nous n’avons jamais essayé de faire cela, les catholiques l’ont fait. Toute la ‘messe’, la musique, l’architecture, tout est adapté au même but : susciter chez une personne une expérience extatique, qui s’ouvre par cette stimulation – et le fidèle s’éveillera également à une expérience religieuse – et c’est une erreur complète ! L’expérience religieuse est autonome, libre et originale, évoluant à son rythme et dans sa voie particulière. »