Selon le site JTA, l’avenir des synagogues en Europe de l’Est est sombre:
Un bâtiment rectangulaire doté d’une façade faussement peu impressionnante, avec son plafond orné et ses murs intérieurs ont subi des dommages importants causés par l’infiltration d’eau de pluie à travers le toit et, occasionnellement, par des intrus qui ont traversé la clôture branlante.
“C’était une ruine”, a déclaré Sajtlava, un professionnel de la restauration de 28 ans, qui n’est pas juif.
Depuis 2016, cependant, Sajtlava se rend chaque jour dans ce bâtiment en tant que gérant du Synagoga Cafe, un établissement chic qu’un entrepreneur local a ouvert cette année-là dans l’espace de l’ancienne synagogue. Le lancement a suivi un projet de rénovation compliqué et coûteux qui a conservé une grande partie de ce qui restait de la structure de 187 ans.
Les rénovations récentes et controversées en Europe de l’Est, d’anciens lieux de culte juifs abandonnés après la Shoah, à des fins commerciales par des entrepreneurs qui capitalisent sur leur histoire juive et l’incorporent dans une marque.
Les critiques de ces rénovations considèrent que les entreprises s’approprient et exploitent un bien culturel à la suite d’une tragédie. Leurs défenseurs soutiennent qu’elles témoignent du respect et de la nostalgie pour les Juifs en plus de fournir un certaine préservation des sites du patrimoine.
La tendance est particulièrement visible au cours de la dernière décennie avec la commercialisation de plusieurs anciennes synagogues et lieux de culte. En 2013, Chewra Thilim de Cracovie a été transformée en boîte de nuit et, en 2016, le bar Hevre dont le design intérieur met en valeur son passé juif.
En 2012, Varsovie a vu l’ouverture de Mykwa Bar, un établissement de boisson avec un sol translucide sur ce qui était un mikvah, ou bain rituel.
Il se produit également de même cas en Europe occidentale : Une synagogue de 207 ans dans la ville de Deventer, aux Pays-Bas est en train de devenir un restaurant dont la conception fera référence à sa fonction précédente, selon les nouveaux propriétaires.
Au café Synagoga, les clients yuppies sirotent un cappuccino sur des tables qui sont alignées avec une plate-forme sur laquelle les fidèles grimpaient pour ouvrir l’arche de la Torah en bois.
Flanquée de colonnes de marbre que les rénovateurs ont apportées pour remplacer celles qui ont été pillées il y a des décennies, l’arche domine les clients, avec ses reliefs des tablettes des Dix Commandements en hébreu et le mot Jéhovah.
Au-dessus, ce qui était la section des femmes est maintenant un deuxième bar, complétant celui qui se trouve près de l’entrée principale et de la façade, avec son étoile de David enfermée dans une fenêtre ronde. Les rénovateurs ont supprimé l’entrée séparée qui conduisait à l’étage conformément aux exigences orthodoxes pour la séparation des sexes. Mais ils ont gardé les escaliers en pierre d’origine, qui mènent maintenant de l’entrée principale du café, qui a une capacité de 80 clients.
Même la boîte de collecte (Tsedaka) avec le mot hébreu pour la charité est restée intacte.
L’Europe comptait quelque 17 000 synagogues avant la Seconde Guerre mondiale, selon une recherche révolutionnaire publiée cette année par la fondation pour le patrimoine juif basée à Londres. Mais la fondation a été capable de localiser à travers le continent seulement 3 318 structures qui ont été connues pour fonctionner comme des synagogues, et seulement 762 sont utilisées comme telles aujourd’hui.
Certaines des structures cartographiées par la fondation, en particulier dans les anciens pays communistes, ont été transformées en résidences – un exemple notable est la shoul Rusne dans l’ouest de la Lituanie. D’autres, comme la synagogue de Krośniewice au centre de la Pologne, est devenue des salons funéraires. Poznan dans l’ouest du pays a même une piscine qui était une synagogue. Dans de nombreux cas, les communautés juives ont vendu les bâtiments ou reçu une compensation. Dans d’autres, les communautés juives possèdent encore les anciennes shuls et les louent à des tiers.
Mais ces reconversions diffèrent des projets tels que le Synagoga Cafe et le Mykwa Bar en ce sens que pratiquement aucun d’entre eux ne représente un effort conscient pour commémorer le passé juif du bâtiment, et encore moins pour en tirer parti.
Comme dans les établissements similaires de la région, la scène du Synagoga Cafe suscite des réactions mitigées chez les Juifs.
«C’est certainement un mélange d’émotions partagées», lit-on dans un message de Meir Davidson, un touriste israélien de la région de Tel Aviv qui est tombé sur le café un vendredi soir de février. “Je veux dire, la communauté juive locale ne s’est pas contentée de partir.”
Trnava, une ville de 65 000 habitants avec tant d’églises que l’on appelle parfois «la Rome de la Slovaquie», comptait une communauté juive d’environ 3 000 personnes avant la Shoah. Quelques 2.500 personnes ont été déportées à Auschwitz, laissant une congrégation de seulement 100 personnes dans les années 1960.
Même les survivants sont partis peu à peu, laissant la synagogue orthodoxe inutilisée et la synagogue voisine, qui a été rouverte en 2016 suite à des rénovations et qui fonctionne maintenant comme une galerie d’art et une salle de concert avec un espace commémoratif.
Mais le destin tragique des fidèles n’est mentionné nulle part au Café Synagoga.
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