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Le Sfat Emet explique que les jours de Hanoukka ont été désignés comme jours de Hallel ve’hoda’ah (louange et action de grâce) : Hallel pour le miracle de Hanouka avec la fiole d’huile et hoda’ah pour la souffrance et le malheur qui l’a précédé.

Ainsi, dans la prière d’ Al Hanissim qui est ajoutée à la Amida pendant Hanoucca, nous remercions non seulement Dieu pour ses miracles, sa délivrance et ses actes puissants, mais également pour les batailles et les épreuves.

Nous ne célébrons pas seulement notre salut, mais aussi le malheur et les souffrances qui ont nécessité ce salut. La souffrance et la délivrance doivent être considérées comme une unité indivisible.

Si quelqu’un creusait dans une voie publique un trou dans lequel quelqu’un d’autre est tombé et s’est cassé les jambes, il aurait peu de mérite en payant les frais médicaux. Mais si un médecin doit se casser un bras pour le soigner correctement, il mérite de le remercier pour la fracture et la guérison. Nous devons aussi reconnaître la main providentielle de Dieu dans nos souffrances et dans notre délivrance.

Les dons sont la bienvenue en cette situation particulièrement difficile  :

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Notre incapacité à percevoir le Divin dans nos souffrances est le résultat de notre perspective limitée. La Guemara (Pesachim 50a) demande dans le verset : «Ce jour-là, Hachem sera-t-il un et son nom sera-t-il un ?» – «Hachem et son nom ne sont-ils pas un maintenant ? »

La Guemara répond que ce monde n’est pas comme le monde à venir. Dans ce monde, nous disons la bénédiction, « hatov vehameitiv », sur la bonne nouvelle et « dayan ha’emet » sur le malheur. Mais dans le monde à venir, nous dirons hatov vehameitiv sur tout. Dans ce monde, nous écrivons le nom de Dieu avec les lettres Youd, key, vav, key, mais nous le prononçons adon-ay. Dans le prochain monde, le nom de Dieu sera lu comme il est écrit.

Dans le prochain monde, quand nous regarderons en arrière avec le recul, nous comprendrons que tous les malheurs sur lesquels nous avons fait la bénédiction « dayan ha’emet » dans ce monde étaient vraiment pour notre bien, puis nous dirons « hatov vehameitiv » rétroactivement.

De la même manière, le nom de Hachem indique qu’il transcende le temps, qu’il était, est et le sera toujours. C’est un nom qui implique la miséricorde, car en dernière analyse, au-delà du temps, tout est pour le bien. Puisque nous sommes liés par le temps, cependant, nous ne pouvons pas nous rapporter au nom de Dieu tel qu’il est écrit.

Plutôt, nous voyons le malheur et l’adversité, et nous nous rapportons au nom de Hachem qui signifie que Dieu maîtrise et guide tout dans le monde, qu’il nous paraisse bon ou mauvais.

(Rabbi Zev Leff)

Pour l’élévation des Ames de Louise Yoheved Bat Noira Shoshana et Adina Gilda bat Louise Yoheved