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L’idée que les Juifs sont le «peuple élu» et entretiennent une relation privilégiée avec Dieu est omniprésente dans les sources juives. Cependant, la nature de cette relation n’est pas sans complications et ambiguïtés.

Les origines du concept choisi
La notion de choix des Juifs a sa racine dans plusieurs versets bibliques dont l’un des plus éminents, Deutéronome 7: 6, dit: «Car vous êtes un peuple consacré à Achem votre Dieu: de tous les peuples de la terre, Achem, votre Dieu, vous a choisi comme peuple précieux de Dieu. »

Les deux prochains versets fournissent la raison de ce choix. Dieu n’a pas choisi les Israélites à cause de leur nombre; plutôt, Dieu a choisi les Israélites et les a libérés de l’ esclavage parce que Dieu les aimait et que Dieu avait fait des promesses à leurs ancêtres, les patriarches bibliques: Abraham , Isaac et Jacob .

Ceci, bien sûr, pose la question: pourquoi Dieu a-t-il choisi les patriarches ?

Dans la Bible, le choix d’Abraham est assumé et aucune explication n’est donnée. Dans la Genèse 12, Dieu apparaît à Abraham sans aucune introduction et lui commande de quitter la maison de son père. Mais une source rabbinique – embrassée et embellie par le philosophe Maimonides du 12ème siècle – affirme que c’était en fait Abraham qui a trouvé Dieu. Seul Abraham parmi ses contemporains a établi le mensonge de l’idolâtrie, affirmant qu’il n’y avait qu’un seul Dieu qui gouvernait la terre. Ce n’est qu’après cela que Dieu apparut à Abraham.

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Les Juifs étaient-ils réellement le dernier choix de Dieu ?
L’ alliance entre Dieu et les esclaves israélites libérés au mont Sinaï est au cœur de l’idée d’être choisi. L’alliance a concrétisé le choix des juifs en établissant que les Israélites respecterai la Torah en échange d’une protection divine spéciale. Bien que Dieu ait choisi les Juifs à cette fin, une source rabbinique étonnante affirme que les Juifs étaient, en réalité, le dernier choix de Dieu .

Dieu a d’abord offert la Torah aux enfants d’Ésaü, aux enfants d’Ammon et de Moab et aux enfants d’ Ismaël , mais lorsqu’ils ont été informés des interdictions de la Torah concernant l’ assassinat , l’ adultère et le vol, respectivement, ils ont refusé l’offre. C’est seulement après avoir visité toutes les nations du monde que Dieu a finalement offert la Torah aux Juifs.

Les Juifs ne sont-ils choisis que s’ils respectent l’alliance ?
Cette tradition suppose que le choix n’est pas une caractéristique essentielle du peuple juif, mais plutôt le résultat de la relation contractuelle. Exode 19: 5 résume ce point de vue: « Maintenant, si vous m’obéissez fidèlement et respectez mon alliance, vous serez mon bien précieux parmi tous les peuples. »

Plus tard, de nombreux penseurs ont adopté cette compréhension conditionnelle de l’élection, mais il existe un autre courant de pensée qui affirme que l’élection découle d’une qualité inhérente. Peut-être le défenseur le plus célèbre de cette vision était-il le philosophe médiéval Judah HaLevi (1086-1145). Selon lui, les Juifs sont dotés d’une «influence divine». Ce trait, transmis génétiquement, comprend une capacité de prophétie et le privilège de recevoir une providence divine spéciale. Toutes les autres nations du monde sont soumises à une providence plus générale et aux caprices du monde naturel.

Est-ce raciste de croire que les juifs sont choisis?
Fait intéressant, bien que certains aient perçu cette position comme raciste, certains penseurs libéraux modernes l’ont adoptée sous différentes formes. Le chef du Parti réformiste , Abraham Geiger (1810-1874), par exemple, estimait que le choix des juifs se traduisait par un «talent autochtone de religion». Cependant, de nombreux juifs modernes ont été mal à l’aise avec l’idée d’être choisis, en particulier la variété génétique.

Certains penseurs, influencés par l’égalitarisme et l’universalisme, ont rejeté la notion de Juifs choisie. Mordecai Kaplan (1881-1983), fondateur du judaïsme reconstructeur, figure au premier rang de ces penseurs . Kaplan était un humaniste et un naturaliste. il ne croyait pas en un Dieu surnaturel capable d’accorder la faveur à une nation et il estimait qu’il était pratiquement et moralement problématique de poser la supériorité fondamentale d’un peuple.

Néanmoins, la plupart des formes du judaïsme contemporain n’ont pas rejeté le concept, mais ont minimisé son importance ou souligné ses interprétations plus bénignes.