Elle est l’une des héroïnes les plus inattendues de la Bible hébraïque. Sans elle, Moïse n’aurait peut-être pas vécu. Toute l’histoire de l’exode aurait été différente. Pourtant, elle n’était pas une Israélite. Elle n’avait rien à gagner et tout à perdre par son courage. Pourtant, elle semble n’avoir eu aucun doute, ne pas avoir eu de crainte, ni hésité. Si c’est Pharaon qui a affligé les enfants d’Israël, c’est un autre membre de sa propre famille qui a sauvé le vestige décisif de l’espoir : la fille de Pharaon.
Rappelons le contexte. Pharaon avait décrété la mort de chaque enfant israélite de sexe masculin. Yocheved, la femme d’Amram, a eu un bébé. Pendant trois mois, elle put dissimuler son existence, mais plus maintenant. Craignant sa mort certaine si elle le retenait, elle l’a mis à flot sur le Nil dans un panier, espérant contre tout espoir que quelqu’un puisse le voir et le prendre en pitié. Voici ce qui suit :
La fille de Pharaon alla se baigner dans le Nil, tandis que ses servantes marchaient au bord du Nil. Elle vit la boîte dans les roseaux et envoya sa servante la chercher. En l’ouvrant, elle vit le garçon. L’enfant se mit à pleurer et elle eut pitié de lui. «C’est l’un des garçons hébreux», a-t-elle déclaré ( Ex. 2: 6 ).
Notez la séquence :
1 – Elle voit d’abord que c’est un enfant et a pitié de lui. Une réaction naturelle, humaine et compatissante. Ce n’est qu’alors qu’elle comprendra qui doit être l’enfant. Qui d’autre abandonnerait un enfant ? Elle se souvient du décret de son père contre les Hébreux. Instantanément, la situation a changé. Sauver le bébé reviendrait à désobéir à l’ordre royal. Ce serait assez grave pour un égyptien ordinaire ; doublement pour un membre de la famille royale.
2 – Elle n’est pas seule quand l’événement se produit. Ses servantes sont avec elle ; sa servante est debout à côté d’elle. Elle doit faire face au risque que l’un d’entre eux, dans un accès de vengeance, ou même de simples commérages, en parle à quelqu’un d’autre. Les rumeurs se multiplient dans les cours royales. Pourtant, elle ne change pas de décision. Elle ne dit pas à l’une de ses servantes de prendre le bébé et de le cacher à une famille éloignée. Elle a le courage de sa compassion. Elle ne bronche pas.
3 – Il se passe quelque chose d’extraordinaire :
La sœur [de l’enfant] a dit à la fille de Pharaon : «Est-ce que j’irais appeler une femme hébraïque pour qu’elle s’occupe de l’enfant ?» «Allez-y», répondit la fille de Pharaon. La jeune fille alla chercher sa propre mère. “Prenez cet enfant et soignez-le”, a déclaré la fille de Pharaon. «Je vais vous payer des frais.» La femme prit l’enfant et l’allaita. ( Ex. 2: 7–9 )
La simplicité avec laquelle ceci est raconté cache la nature étonnante de cette rencontre. Premièrement, comment un enfant – pas seulement un enfant, mais un membre d’un peuple persécuté a-t-il l’audace de s’adresser à une princesse ? Il n’y a pas de préambule élaboré, pas de “Votre Altesse Royale” ou toute autre formalité du genre que nous connaissons ailleurs dans la narration biblique. Ils semblent parler comme des égaux.
Les mots laissés de côté sont également indiqués. «Vous savez et je sais», suggère la sœur de Moïse, «qui est cet enfant ; c’est mon petit frère. » Elle propose un plan brillant par sa simplicité. Si la vraie mère est capable de garder l’enfant chez elle pour l’allaiter, nous minimisons tous les deux le danger. Vous n’aurez pas à expliquer à la cour comment cet enfant est apparu subitement.
Nous ne serons pas épargnées par le risque de l’élever : nous pouvons dire que l’enfant n’est pas un hébreu et que la mère n’est pas la mère mais seulement une infirmière. L’ingéniosité de Miriam est doublée de l’accord immédiat de la fille du pharaon. Elle connaît ; elle comprend ; elle donne son consentement.
4 – Vient ensuite la surprise finale :
Quand l’enfant a grandi, [sa mère] l’a amené à la fille de Pharaon. Elle l’a adopté comme son propre fils et l’a appelé Moïse. «Je l’ai porté de l’eau», dit-elle. (Ex. 2:10)
La fille de Pharaon n’a pas simplement eu un moment de compassion. Elle n’a pas oublié l’enfant. Le temps qui passe n’a pas non plus diminué son sens des responsabilités. Non seulement elle reste attachée à son bien-être ; elle adopte les stratégies les plus risquées. Elle va l’adopter et l’élever comme son propre fils. C’est le courage d’un ordre élevé.
Pourtant, le détail le plus surprenant figure dans la dernière phrase. Dans la Torah, ce sont les parents qui donnent son nom à un enfant et, dans le cas d’un individu spécial, Dieu lui-même. C’est Dieu qui donne le nom d’Isaac au premier enfant juif ; L’ange de Dieu qui donne à Jacob le nom d’Israël ; Dieu qui change les noms d’Abram et de Saraï en Abraham et Sara. Nous avons déjà rencontré un nom adoptif – Tzafenat Pa’neach – le nom sous lequel Joseph était connu en Égypte ; pourtant Joseph reste Joseph. Il est extrêmement étrange que le héros de l’exode, le plus grand des prophètes, ne porte pas le nom qu’Amram et Yocheved ont utilisé jusqu’à présent, mais celui que lui a donné sa mère adoptive, une princesse égyptienne.
Un Midrash attire notre attention sur le fait :
C’est la récompense pour ceux qui font de la gentillesse. Bien que Moïse ait eu plusieurs noms, le seul par lequel il est connu dans toute la Torah est celui que lui a donné la fille de Pharaon. Même le Saint, béni soit-Il, ne l’appelait pas sous un autre nom.
En effet Moshe – Meses – est un nom égyptien qui signifie «enfant», comme dans Ramsès (qui signifie enfant de Ra ; Ra était le plus grand des dieux égyptiens).
Qui était alors la fille de Pharaon ? Nulle part elle n’est explicitement nommée. Cependant, le Premier livre des chroniques (4:18) mentionne une fille de Pharaon, nommée Bitya, et c’est elle que les sages ont identifiée comme la femme qui a sauvé Moïse. Le nom Bitya (parfois traduit par Batya) signifie «la fille de Dieu». De là, les sages tirèrent l’une de leurs leçons les plus frappantes : «Le Saint, béni soit-Il, lui dit :« Moïse n’était pas ton fils, mais tu l’as appelé ton fils. Tu n’es pas ma fille, mais je t’appellerai ma fille. Ils ont ajouté qu’elle était l’une des rares personnes (la tradition en énumère neuf) à être si justes qu’elles sont entrées au paradis de leur vivant.
Au lieu de «fille du pharaon», lisez «fille de Hitler» ou «fille de Staline» et nous voyons ce qui est en jeu. La tyrannie ne peut pas détruire l’humanité. Le courage moral peut parfois être trouvé au cœur des ténèbres. Que la Torah elle-même raconte l’histoire de cette manière a d’énormes implications. Cela signifie que lorsqu’il s’agit de personnes, nous ne devons jamais généraliser, jamais stéréotyper. Les Egyptiens n’étaient pas tous méchants : même de Pharaon lui-même une héroïne était née. Rien ne pourrait indiquer plus puissamment que la Torah n’est pas un texte ethnocentrique ; que nous devons reconnaître la vertu partout où nous la trouvons, même parmi nos ennemis ; et que le noyau des valeurs humaines – humanité, compassion, courage – est véritablement universel. La sainteté peut ne pas être ; la bonté est.
En dehors de Yad Vashem, le mémorial de l’Holocauste à Jérusalem est une avenue dédiée aussi aux justes des nations qui ne sont pas Juifs. La fille de Pharaon est un symbole suprême de ce qu’ils ont fait et de ce qu’ils étaient. Pour ma part, je suis profondément ému par cette rencontre sur les rives du Nil entre une princesse égyptienne et un jeune enfant israélite, la soeur de Moïse, Miriam. Le contraste entre eux – en termes d’âge, de culture, de statut et de pouvoir – ne pourrait être plus grand. Pourtant, leur profonde humanité fait le lien entre toutes les différences, toutes les distances. Deux héroïnes. Puissent-elles nous inspirer.
Par le Rav Lord Jonathan Sacks
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