La gauche radicale israélienne est souvent qualifiée de « post-sioniste ». Ce terme naguère à la mode est devenu une épithète éculée, généralement mal utilisée. Certains radicaux l’ont ouvertement répudiée, et pour cause. Leur position n’est pas post-sioniste, quoi que cela puisse vouloir dire, mais résolument antisioniste. Leur rejet de l’État juif est sans équivoque et absolu, leur rhétorique véhémente et colérique. Ils dénoncent Israël parce qu’ils le considèrent comme un État-nation colonial qui opprime, d’une manière ou d’une autre, la grande majorité de ses sujets. Leur critique d’Israël équivaut à une réfutation écrasante, une négation qui ne laisse au projet sioniste aucune trace de légitimité – ni une once d’espoir.
Contrairement à la gauche sioniste, pour qui l’histoire d’Israël est le récit d’une disgrâce, la gauche radicale pense que toute l’affaire a été corrompue dès le départ. Il dépeint le sionisme comme une entité coloniale fondée sur la dépossession de la population arabe indigène de Palestine. Bien que des accusations similaires aient été portées contre le Yishuv dès les années 1920 (généralement par des militants communistes), leur assimilation réussie dans le discours académique contemporain peut être attribuée à des « sociologues critiques » tels que Baruch Kimmerling et Gershon Shafir.
D’après eux et bien d’autres, le sionisme est taché de la souillure du péché originel, dont il ne peut jamais être absous. L’occupation de la Palestine, au cours de laquelle les pionniers européens se sont emparés des terres des Arabes indigènes et les ont chassés de la main-d’œuvre locale, confère à la présence juive dans la région un caractère manifestement immoral. Une mentalité coloniale abusive est imprimée dans les fondements mêmes de l’État d’Israël, insistent-ils, et imprègne les politiques et les actions de l’État à ce jour.
L’historien Gadi Algazi, par exemple, fustige l’hégémonie du « capitalisme colonial », qui est responsable, selon lui, de la construction de la barrière de sécurité et des colonies juives voisines. Contre ceux qui s’opposent à « l’occupation », affirme-t-il, se dresse « une puissante alliance d’intérêts étatiques, politiques et capitalistes, d’acheteurs de maisons aisés et de personnes en grande difficulté: familles nombreuses à la recherche d’un logement bon marché ou nouveaux immigrants dépendants des subventions gouvernementales et la recherche de l’acceptation sociale.
Bien sûr, il existe de nombreuses démocraties libérales, c’est-à-dire des pays qui accordent des droits égaux à tous les citoyens à l’intérieur de leurs frontières, sans distinction d’origine ethnique, de religion ou de sexe, dont les racines se trouvent dans le colonialisme européen ; les États-Unis en sont un exemple frappant. Israël, cependant, est une tout autre histoire. Au lieu d’adopter un modèle universel et inclusif de citoyenneté, il se définit comme l’État du peuple juif. Les politiques identitaires d’Israël sont donc particulières et exclusives – et le sont restées malgré la libéralisation croissante de sa culture depuis les années 1970. Pour la gauche radicale, cette autodéfinition suffit à elle seule à reléguer l’État juif dans le côté sombre, chauvin et raciste de l’humanité.
La description d’Israël comme un État « volk » calqué sur (et clairement inspiré par) le nationalisme allemand est une vision largement acceptée à la fois par les cercles de la gauche radicale et les partis arabes avec lesquels ils sont alignés. À leur avis, l’auto-identification d’Israël en tant qu’État juif – reflétée à la fois dans des symboles tels que le drapeau et l’hymne national, et dans des lois telles que la loi du retour (accordant la citoyenneté automatique aux Juifs et à leurs descendants) – relègue les Arabes du pays au statut de citoyens de seconde classe.
Depuis que le régime militaire sur le secteur arabe a été aboli en 1966, les Arabes israéliens – ou « citoyens palestiniens », comme on les appelle dans le discours radical – jouissent ostensiblement de droits politiques libéraux. Cependant, pour citer les universitaires Yoav Peled et Gershon Shafir, ils sont en réalité « exclus de la pleine citoyenneté au sens républicain, c’est-à-dire de la participation à la définition du bien social commun ».
La pleine citoyenneté, non seulement formellement, mais aussi essentiellement, est un privilège réservé aux juifs. Les Palestiniens des deux côtés de la Ligne verte sont « l’autre » que le projet sioniste ne pourra jamais contenir ; leur sort dans l’État juif ne peut être qu’une humiliation continue. Le sociologue Lev Grinberg, qui a accusé Israël de « génocide symbolique » de la nation palestinienne, s’appuie sur cette analyse pour affirmer que le régime opérant dans les limites de la Ligne verte n’est rien de plus qu’une « démocratie imaginaire ». Son collègue Oren Yiftachel préfère le terme « ethnocratie ».
Les Palestiniens, selon la gauche radicale, sont peut-être les premières victimes de l’État juif, mais ils ne sont pas seuls dans leur malheur. Ils ont le douteux honneur d’être à la tête d’une longue liste de groupes et de secteurs également écrasés sous le talon de l’establishment sioniste. Les Mizrahim (juifs séfarades) qui sont arrivés en Israël dans les années 1950, par exemple, ont sans aucun doute raison de protester contre le traitement dégradant qu’ils ont subi de la part de l’État. Pourtant, pour les intellectuels et militants radicaux qui s’identifient comme « nouveaux mizrahim » ou « juifs arabes », ce score historique est une source inépuisable de griefs contre «l’hégémonie ashkénaze», et renforce leur profond sentiment de solidarité avec leurs frères palestiniens.
Les plaintes de discrimination contre les Juifs séfarades ne sont pas nouvelles et ne sont certainement pas sans fondement (du moins en ce qui concerne les trois premières décennies de l’État). L’agenda radical Mizrahi, cependant, ne s’arrête pas à la demande d’égalité politique, sociale ou économique. Il vise, selon les mots de l’anthropologue Yossi Los, « à redéfinir le nationalisme juif – cette fois comme faisant partie de la sphère arabe dans laquelle nous existons et non comme une extension de l’Europe néocoloniale et vaniteuse, ou comme un autre chapitre d’une histoire de persécution sans fin ».
Bien sûr, aucune liste des victimes du sionisme ne serait complète sans mentionner le sexe féminin. Bien que les femmes aient toujours été actives dans les mouvements nationaux juifs, accédant à des positions de pouvoir et d’influence (l’une d’entre elles, on s’en souviendra, est même devenue Premier ministre), la critique féministe radicale dépeint le sionisme moderne et l’État qu’il a créé comme des mécanismes d’oppression patriarcale.
Si nous adoptions pour un instant le point de vue radical, nous devrions admettre que l’État juif offre aux opposants à l’oppression énormément de choses contre lesquelles protester. Considérant ces nombreuses injustices, on peut comprendre pourquoi certains des Israéliens les plus consciencieux trouveraient le gauchisme sioniste, avec toutes ses appréhensions et ses incertitudes, déficient. L’option radicale, libre de tout doute et de toute équivoque, semble un choix beaucoup plus séduisant.
La gauche radicale se targue de son purisme, de sa réticence à compromettre ses principes. Après tout, si « l’occupation » commet vraiment des atrocités – et même des gens de droite au franc-parler concéderaient que le régime militaire sur les Palestiniens inflige des souffrances indues à des civils innocents – alors cela implique sûrement une obligation d’agir.
Si quelque chose est pourri dans l’État d’Israël, alors il faut s’en occuper – une entreprise qui exige de l’implication, de la persévérance et de la patience, et parfois aussi la volonté de se plier et de faire des compromis. Le travail peut être fastidieux, épuisant et peu gratifiant, mais il est vital. Malheureusement, les radicaux sont trop réticents à descendre dans les tranchées. Ils préfèrent critiquer depuis la sécurité de leur perchoir au-dessus.
Une telle alternative coïncide également avec le climat moral dominant d’Israël en particulier et de l’Occident en général. Le critique d’art Robert Hughes a qualifié ce climat de «culture de la plainte», ce qui implique que la vénération de la victimisation est devenue une sorte d’obsession dans la vie publique contemporaine. L’expression peut-être la plus prononcée de ce phénomène est la politique identitaire radicale, qui cherche à donner une voix aux opprimés, mais qui en réalité n’est guère plus qu’une cacophonie de griefs. Au lieu d’encourager un militantisme inspiré par une confiance et une fierté authentiques dans son identité, il nourrit des sentiments de droit et de frustration. Malheureusement, le culte de la victime est peut-être plus qu’une tendance passagère.
Cela peut laisser présager un changement culturel beaucoup plus profond, qui remplacerait le sujet moderne éclairé, qui célébrait la capacité de l’homme à gouverner le monde par sa raison et sa volonté, par le sujet postmoderne impuissant et fragmenté, qui se perçoit comme un pion passif et insignifiant dans le jeu brutal de forces largement supérieures.
