Comment un pasteur s’est sĂ©parĂ© de JĂ©sus et a conduit sa congrĂ©gation vers le judaĂŻsme

Richard Cortes peut retracer son développement spirituel à une sortie scolaire dans un parc à thème de Floride.

C’Ă©tait en 2008 et Cortes suivait des cours dans une mĂ©ga-Ă©glise pentecĂ´tiste, en route vers le sĂ©minaire et finalement dirigeant une congrĂ©gation, lorsque son groupe a passĂ© la journĂ©e Ă  Holy Land Experience Ă  Orlando.

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La création du parc, fermé depuis, avait inquiété les groupes juifs. Ils craignaient que cela puisse être conçu comme un outil de prosélytisme parce que son fondateur, Marvin Rosenthal, était un juif devenu pasteur, se décrivant lui-même comme un « hébreu chrétien » et engagé dans un travail missionnaire.

CortĂ©s n’a pas pu dormir cette nuit-lĂ , restant Ă©veillĂ© dans une ferveur de pleurs et de prière. Son âme avait Ă©tĂ© Ă©mue par cette rencontre, et le sentiment Ă©tait si intense qu’il le comparerait plus tard Ă  la rĂ©union avec un parent perdu depuis longtemps. Il Ă©tait aussi un peu gĂŞnĂ©. Le christianisme traditionnel Ă©tait dĂ©sormais si clairement Ă  ses yeux une fausse religion qu’il s’en voulait de ne pas s’en ĂŞtre rendu compte plus tĂ´t.

Lorsque le soleil s’est levĂ©, il a rĂ©veillĂ© sa femme, Alpha, et lui a dit qu’il ne pouvait plus retourner Ă  l’Ă©glise. Il Ă©tait dĂ©terminĂ© Ă  trouver une synagogue, lui dit-il. ChrĂ©tienne elle-mĂŞme, Alpha a rĂ©sistĂ© pendant des mois alors que son mari traçait la voie vers ce que l’on appelle le judaĂŻsme messianique, une religion rejetĂ©e par tous les groupes juifs traditionnels et qui combine la pratique de rituels juifs avec le culte de JĂ©sus en tant que Messie.

Mais elle a fini par arriver, et au fil du temps, de plus en plus de gens ont fait de mĂŞme. L’annĂ©e dernière, Cortes dirigeait une communautĂ© messianique florissante dans une ville montagneuse isolĂ©e de l’Arizona. S’appuyant sur la population fortement mormone et Ă©vangĂ©lique de la rĂ©gion, la congrĂ©gation de Cortes Ă©tait considĂ©rĂ©e comme un avant-poste rĂ©ussi dans le mouvement messianique plus large.

Le mois dernier, Cortes et 20 de ses partisans se sont convertis au judaïsme. Des dizaines d’autres membres de sa communauté envisagent de faire de même.

Leur conversion massive est un événement sans précédent dans l’histoire juive et une issue apparemment improbable pour un groupe de personnes qui vivent à des heures de distance de toute communauté juive. La présence à Phoenix d’un rabbin à l’esprit ouvert et au point de vue inhabituel et le changement de la vie juive en ligne en raison de la pandémie ont ouvert des portes qui autrement auraient pu être fermées. Mais Cortès et ses partisans ne sont pas les seuls à subir une transformation : l’idée même de savoir qui est juif et comment on le devient est également en train de changer.

Le jour de leur conversion dans une synagogue de la banlieue de Phoenix le mois dernier, Cortes, 53 ans, a dĂ©clarĂ© qu’il regrettait son association antĂ©rieure avec le mouvement messianique, l’accusant non seulement d’adopter de manière inappropriĂ©e des symboles d’observance religieuse juive comme la kippa et le shofar, mais aussi de masquer ses principes afin de faire du prosĂ©lytisme auprès des Juifs.

« Je n’ai jamais participĂ© Ă  une activitĂ© missionnaire, mais le fait est que j’Ă©tais impliquĂ© dans un mouvement qui faisait beaucoup de travail missionnaire », a-t-il dĂ©clarĂ©. « Je suis tout simplement complètement consternĂ© d’en avoir fait partie. »

Étoile de David (crédit : PIXABAY)
Étoile de David (crédit : PIXABAY)

Cortes portait une chemise habillĂ©e et un pantalon et arborait une barbe rase. Ses yeux Ă©taient protĂ©gĂ©s par des lunettes de soleil athlĂ©tiques alors qu’il s’attardait dans la cour Ă©touffante de la synagogue, attendant son tour de comparaĂ®tre devant un tribunal juif, de s’immerger dans un mikvĂ© ou bain rituel et de recevoir un nom hĂ©breu.

En se convertissant, il espérait démontrer la sincérité de sa transformation, marquer une rupture nette avec le culte passé et inaugurer une nouvelle et dernière phase de son voyage spirituel dramatique.

Le premier dîner de Shabbat de Cortés

Le lendemain, CortĂ©s assisterait Ă  son premier dĂ®ner de Shabbat en tant que juif ; le lendemain, il serait appelĂ© Ă  la Torah pour la première fois, Ă  la CongrĂ©gation Or Tzion de Scottsdale, la synagogue conservatrice dont le rabbin Andy Green avait convoquĂ© son tribunal de conversion. Et puis dimanche, Cortes et les autres nouveaux Juifs de Show Low, en Arizona, rentreraient chez eux dans leur ville de montagne situĂ©e dans un coin reculĂ© de l’État pour commencer le reste de leur vie en tant que communautĂ© juive.

Aucune confession juive ne considère le mouvement messianique ou la croyance en Jésus comme compatible avec le judaïsme. Néanmoins, environ 225 000 adultes américains s’identifient comme juifs messianiques, selon les données d’une étude de 2020 du Pew Research Center. (Un nombre supplémentaire, inconnu, de personnes appartiennent au mouvement Hebrew Roots, une dénomination apparentée qui mélange également la pratique juive et la croyance chrétienne, mais qui diffère sur certaines questions doctrinales.)

Les experts affirment que le mouvement messianique connaît une croissance rapide dans de nombreux endroits du monde, rivalisant par exemple avec l’Église évangélique des catholiques non catholiques en Amérique latine et aux Philippines. Cependant, à mesure qu’il se développe, le mouvement connaît également une hémorragie chez ses adeptes qui en viennent à le considérer comme un tremplin vers autre chose.

Certains se tournent vers le noahidisme, une version Ă©purĂ©e du judaĂŻsme qui ne nĂ©cessite pas de conversion. Concept issu du livre de la Genèse et dĂ©veloppĂ© Ă  travers le discours rabbinique du Talmud sur la halacha, ou loi juive, le noahidisme dĂ©coule de l’histoire de NoĂ© et enseigne qu’il existe sept commandements fondamentaux s’appliquant Ă  tous les peuples, juifs ou non. Une religion contemporaine basĂ©e sur les sept commandements de Noahide se dĂ©veloppe rapidement, explique Rachel Z. Feldman, professeur de religion au Dartmouth College et auteur d’un prochain livre offrant le premier regard acadĂ©mique complet sur le phĂ©nomène.

« Un concept thĂ©ologique et abstrait dont nous parlons dans la halakha depuis des milliers d’annĂ©es est maintenant, pour la première fois dans l’histoire, transformĂ© en une identitĂ© religieuse vivante », a dĂ©clarĂ© Feldman, qui mène des recherches ethnographiques sur les communautĂ©s noahides et estime le nombre d’adeptes par dizaines de milliers dans le monde.

Feldman a dĂ©clarĂ© que le groupe Show Low s’inscrit dans la tendance mondiale qu’elle examine.

« Nous parlons d’un nouveau mouvement massif du monde juif dont peu de gens connaissent l’existence. Des congrégations entières, comme celle de l’Arizona, abandonnent le christianisme », a-t-elle déclaré.

The New Jews of Show Low, Arizona: How a pastor parted with Jesus and led  his congregation to Judaism - St. Louis Jewish Light

D’autres qui quittent le mouvement messianique espèrent finalement atteindre le judaïsme. Mais le judaïsme n’est pas une religion facile à adhérer. Les futurs convertis doivent nouer des relations avec les rabbins et les convaincre de leur sincérité, ce qui peut être difficile dans de nombreux endroits où il n’y a pas de rabbins, aucun moyen de participer aux pratiques communautaires du judaïsme, et même pas de Juifs avec qui apprendre.

Pour rendre les choses encore plus difficiles, les messianiques suscitent une profonde méfiance dans le monde juif. Ils sont souvent considérés comme les agents d’un effort chrétien visant à faire du prosélytisme en se faisant passer pour des Juifs – un effort que certains messianiques adoptent. Les tactiques trompeuses des missionnaires messianiques depuis la création du mouvement il y a plusieurs décennies, en particulier les Juifs pour Jésus, font écho à une histoire plus longue et douloureuse de conversions forcées par l’Église. Beaucoup considèrent même le mouvement comme antisémite parce qu’il prétend que les érudits rabbiniques ont intentionnellement supprimé la vérité sur Jésus.

Mais les experts affirment Ă©galement que la communautĂ© juive est devenue tellement habituĂ©e Ă  considĂ©rer les messianiques comme une menace potentielle qu’elle ne parvient pas Ă  percevoir un nouveau phĂ©nomène important : bien que des missionnaires messianiques secrets continuent d’exister, de nombreux autres membres du mouvement semblent abandonner JĂ©sus avec un un vĂ©ritable espoir de dialoguer avec les Juifs.

« Il est tout Ă  fait possible qu’il n’existe aujourd’hui aucun groupe plus responsable de la conversion au judaĂŻsme que les Juifs pour JĂ©sus, que le mouvement messianique », a dĂ©clarĂ© Tovia Singer, un rabbin orthodoxe qui dirige Outreach Judaism, une organisation contre-missionnaire qui est l’une des les premiers ports d’escale pour les interrogatoires et les Messianiques pĂ©rimĂ©s.

« Le cas de Richard semble ĂŞtre une histoire très rare, mais il y a beaucoup de gens comme lui », a dĂ©clarĂ© Pinchas Taylor, un rabbin formĂ© par le mouvement hassidique Habad qui dirige l’American Faith Coalition, un groupe qui s’adresse aux chercheurs spirituels de tous horizons. Il a dĂ©clarĂ© avoir rencontrĂ© des milliers de personnes qui ont quittĂ© le christianisme et se sont intĂ©ressĂ©es Ă  l’apprentissage de la sagesse juive, mĂŞme si elles ne sont pas toujours capables ou ne cherchent pas Ă  se convertir.

« C’est un peu ironique, non ? Ce mouvement qui Ă©tait censĂ© ĂŞtre si redoutĂ©, on pourrait dire qu’il est probablement le plus grand producteur de nouveaux convertis dans le monde aujourd’hui », a dĂ©clarĂ© Taylor.

Cortes est nĂ© Ă  New York en 1971 et a vĂ©cu heureux parmi les Juifs de Brooklyn et du Bronx jusqu’Ă  ce que sa famille l’emmène Ă  Porto Rico alors qu’il Ă©tait un jeune adolescent. Il a frĂ©quentĂ© une Ă©glise pentecĂ´tiste dans sa jeunesse et est devenu irrĂ©ligieux Ă  l’âge adulte pour ensuite y revenir, ce qui l’a amenĂ© Ă  la fin de la trentaine Ă  suivre des cours prĂ©paratoires pour rejoindre un programme de sĂ©minaire Ă  Victory Church Ă  Lakeland, en Floride. Il a quittĂ© l’Ă©glise après son Ă©piphanie au parc Ă  thème Holy Land Experience et s’est connectĂ© Ă  une synagogue messianique près de chez lui dans la rĂ©gion d’Orlando.

Richard s’est plongĂ© dans les textes juifs, lisant la portion hebdomadaire de la Torah et Ă©tudiant les sages juifs de Rachi au Rambam. Dans l’espoir d’approfondir ses connaissances, il a commencĂ© Ă  apprendre l’hĂ©breu. Il a finalement Ă©tĂ© ordonnĂ© pasteur messianique. Lors d’un voyage en IsraĂ«l, il a visitĂ© le Mur Occidental et, entourĂ© de fidèles juifs, il a priĂ© pour combler le fossĂ© entre sa communautĂ© messianique et le monde juif. « J’ai priĂ© en demandant : ‘Pourquoi le peuple juif ne peut-il pas simplement nous recevoir ?’ Nous aimons la Torah. Nous ne sommes pas l’Église », a rappelĂ© Cortes.

Il y a environ dix ans, Cortes et sa femme Alpha ont quittĂ© la Floride et ont dĂ©mĂ©nagĂ© Ă  Show Low Ă  la recherche d’un nouveau dĂ©part et d’une communautĂ© avec lequel partager leur credo. La ville est connue pour son nom inhabituel et comme destination estivale pour les personnes fuyant la chaleur du dĂ©sert de Sonora. (Show Low doit son nom, selon la lĂ©gende, Ă  un jeu de cartes fatidique dans le Far West, qui s’est terminĂ© lorsqu’un Ă©leveur en a battu un autre en montrant deux trèfles.)

Alors qu’il faisait des courses en ville, les gens remarquèrent les tzitzit , franges d’un châle de prière juif, accrochĂ©es Ă  ses vĂŞtements et les conversations qui suivirent attirèrent certains de ses premiers fidèles. Cortes les servait depuis une tente situĂ©e sur la propriĂ©tĂ© rurale de 10 acres qu’il avait achetĂ©e.

La congrĂ©gation, qu’il a appelĂ©e Foundation of the Word Outreach Ministries, s’est dĂ©veloppĂ©e au fil du temps, comptant finalement environ 80 membres, avec davantage de connexions Ă  distance. Les adeptes sont venus voir Cortes enseigner, comme le dit le site Internet de la congrĂ©gation, les « racines hĂ©braĂŻques de l’Évangile » et aider Ă  construire une « communautĂ© familiale basĂ©e sur la Torah » consacrĂ©e au culte du Messie Yeshua, le nom messianique de JĂ©sus. Bien qu’ils pratiquaient les coutumes et les rituels juifs et s’identifiaient comme juifs, aucun courant du judaĂŻsme ne les considĂ©rait comme tels.

La congrĂ©gation de CortĂ©s fut une rĂ©ussite pour le mouvement messianique. Il Ă©tait venu dans une petite ville sans prĂ©sence messianique organisĂ©e et avec des Ă©glises mormones et Ă©vangĂ©liques bien Ă©tablies et avait fondĂ© un lieu de culte florissant ; Habituellement, les groupes messianiques Ă©taient organisĂ©s en communautĂ©s familiales et le restaient s’ils ne s’effondraient pas rapidement après leur formation. Il a Ă©tĂ© invitĂ© Ă  rejoindre un groupe en ligne d’autres dirigeants messianiques et a rĂ©gulièrement animĂ© pour eux des ateliers sur ses sujets favoris.

Cependant, alors mĂŞme qu’il prĂŞchait, Cortès commençait Ă  nourrir des doutes. « J’ai constatĂ© beaucoup de divergences », a-t-il dĂ©clarĂ©. « J’ai donc dĂ©cidĂ© de prendre mon temps et de faire une Ă©valuation. » Il a annoncĂ© Ă  sa congrĂ©gation qu’il cesserait d’enseigner le Nouveau Testament car il passait du temps Ă  l’Ă©tudier et qu’il se concentrerait entre-temps sur les leçons du judaĂŻsme.

La première fois que Cortes a entendu le nom de Tovia Singer, il a Ă©tĂ© prononcĂ© lors de conversations en ligne entre dirigeants du mouvement messianique. Ils ont diabolisĂ© le rabbin anti-missionnaire et ont averti qu’il Ă©garait nombre de leurs partisans. « J’Ă©tais dĂ©jĂ  sur le point de dire au revoir Ă  Yeshua, mais bien sĂ»r, je ne l’ai pas encore rĂ©vĂ©lé », a dĂ©clarĂ© Cortes.

Le nom du chanteur est revenu peu de temps après. L’auto-apprentissage de Cortes ne l’a menĂ© que jusqu’Ă  prĂ©sent et il a commencĂ© Ă  chercher un professeur ou un guide. Il a commencĂ© Ă  suivre le contenu en ligne produit par Nissim Black, un rappeur et podcasteur afro-amĂ©ricain qui a beaucoup parlĂ© de son Ă©ducation chrĂ©tienne et de son virage vers le messianisme avant de se convertir au judaĂŻsme orthodoxe. Un jour, le talk-show YouTube de Black a publiĂ© un nouvel Ă©pisode mettant en vedette Singer en tant qu’invitĂ©.

The New Jews of Show Low, Arizona: How a pastor parted with Jesus and led  his congregation to Judaism - St. Louis Jewish Light

Pendant deux jours, Cortes n’a pas rĂ©ussi Ă  jouer. Les voix mettant en garde contre Singer n’arrĂŞtaient pas de rebondir dans sa tĂŞte. « J’ai commencĂ© Ă  me parler et Ă  me demander : « Pourquoi ai-je si peur ? » », se souvient Cortes. Il a finalement dĂ©cidĂ© de regarder la vidĂ©o, « et ce fut le dĂ©but de la fin ».

Cortes a contactĂ© Singer et ils ont commencĂ© Ă  Ă©tudier ensemble, dĂ©mantelant les leçons intĂ©riorisĂ©es au fil des annĂ©es. Singer avait soutenu de nombreuses personnes effectuant une transition similaire, mais cette situation l’a marquĂ©. Pour qu’un dirigeant d’une congrĂ©gation fasse un changement aussi radical, sachant Ă  quel point cela bouleverserait ses fidèles, il faut « un hĂ©roĂŻsme extraordinaire », a dĂ©clarĂ© Singer.

« Richard Ă©tait un grand leader du mouvement messianique et il a compris qu’ils se faisaient passer pour une secte juive et colportaient des erreurs thĂ©ologiques », a dĂ©clarĂ© Singer.

Pour Cortes, c’Ă©tait comme si on lui avait menti deux fois, d’abord par le christianisme traditionnel, et maintenant par le messianisme.

« Nous sommes sortis de l’Ă©glise avec une grande dĂ©ception », a-t-il dĂ©clarĂ©. « La haine envers le peuple juif est rĂ©ellement inscrite dans tous les enseignements de l’Église. Vous entrez dans le judaĂŻsme messianique et vous vous dites : « Oh, wow, c’est incroyable. Il est plus que probable que Yeshua ait priĂ© ainsi. Il a priĂ© comme un juif. Mais ensuite, vous dites : « Attendez une minute. Il y a encore un Ă©lĂ©ment qui constitue le fondement du christianisme.

Cortes Ă©tait terrifiĂ© Ă  l’idĂ©e de dire Ă  Alpha son changement d’avis en raison de la difficultĂ© de l’entraĂ®ner vers le messianisme. Il reporta la conversation aussi longtemps qu’il le pouvait.

Il a demandé à parler et a commencé par lui raconter comment il avait étudié.

« Je pense vraiment que nous sommes sur la mauvaise voie », a-t-il déclaré.

Elle lui a demandĂ© de s’expliquer. Il rassembla son courage et continua.

Il lui a dit qu’ils avaient eu raison de suivre la Torah mais qu’ils avaient « manqué le but du Messie ».

Elle lui lança un regard perplexe. « Il était temps », dit-elle.

Il Ă©tait confu. Et qu’en est-il du temps ?

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Elle a révélé qu’elle avait eu le même genre de conversion interne avec elle-même et qu’elle attendait qu’il la rattrape. Tous deux furent profondément soulagés de la rencontre de leurs âmes.

«Je l’attendais depuis deux ans», a dĂ©clarĂ© Alpha plus tard.

« Ma femme et moi avons toujours Ă©tĂ© les meilleurs amis, mais cela nous a unifiĂ©s d’une manière tellement nouvelle et incroyable », a dĂ©clarĂ© Richard.

Ils ne savaient pas encore exactement où ils atterriraient religieusement une fois sortis du mouvement messianique. Depuis Show Low, à quelques heures de distance de la présence juive la plus proche, le judaïsme semblait hors de portée, mais le noahidisme était attrayant.

Ils savaient qu’ils devaient parler de leur transformation à la congrégation et qu’ils devaient le faire avec précaution. La tourmente émotionnelle déclenchée par Cortés a cependant dépassé de loin ses attentes. Avec son annonce sur Facebook en décembre dernier, la plupart de ses fidèles se sont immédiatement retirés.

Beaucoup de leurs anciens amis et partisans accusèrent Richard d’hĂ©rĂ©sie et de trahison. « Comment as-tu pu tourner le dos Ă  JĂ©sus ? » ont-ils demandĂ© avec agonie, se souvient Cortes. Ils ont dĂ©clarĂ© qu’il avait fraudĂ© la communautĂ© pour avoir collectĂ© des fonds pour un nouveau bâtiment sous des prĂ©textes prĂ©tendument faux. Lorsque la nouvelle a atteint le mouvement messianique au sens large, les dirigeants de la communautĂ© ont lancĂ© ce que Cortes appelle un « APB », une alerte selon laquelle il Ă©tait un apostat du judaĂŻsme messianique.

« Et cette nouvelle a Ă©tĂ© diffusĂ©e dans toutes les synagogues messianiques des États-Unis », a-t-il dĂ©clarĂ©. « Comment je sais cela, c’est que j’ai commencĂ© Ă  recevoir des appels tĂ©lĂ©phoniques de personnes que je ne connaissais mĂŞme pas et qui me demandaient : « Comment peux-tu abandonner JĂ©sus ? »

Cortes a dĂ©clarĂ© que dans la rĂ©action Ă  son annonce, y compris un ancien fidèle le traitant de « tueur du Christ », il a reconnu un certain courant de haine dans le mouvement messianique qu’il ne s’Ă©tait pas permis de voir auparavant : l’antisĂ©mitisme.

Alors que des dizaines de personnes l’ont abandonnĂ©, un groupe restreint est restĂ©, impatient de poursuivre son voyage vers la Torah avec Cortès lĂ  oĂą il le mènerait. Les fidèles qui le rejoindraient le jour de la conversion comprenaient Alpha ; leur fils IsraĂ«l, 11 ans ; la mère de Richard, Nellie Vienna ; et une amie de longue date de la famille, Evelyn Lopez, ainsi que deux autres familles, les Birds et les Mosts.

Les Birds avaient dĂ©mĂ©nagĂ© d’Alaska Ă  Show Low quelques annĂ©es plus tĂ´t et avaient rapidement dĂ©couvert le fondement de la Parole. Peter Bird soutient sa femme Audrey et ses cinq enfants en travaillant comme pompier urbain et forestier. Audrey fait l’Ă©cole Ă  la maison aux enfants. La famille Most a quittĂ© l’Utah et a dĂ©mĂ©nagĂ© Ă  Show Low spĂ©cifiquement pour rejoindre la congrĂ©gation de Cortes. David Most et son fils Joel construisent des maisons en rondins sur mesure et sont respectivement mariĂ©s Ă  Linda et Stefani. La famille Most comprend cinq enfants, nĂ©s de la dĂ©funte ex-Ă©pouse de Joel, Danielle, et qui sont Ă©galement scolarisĂ©s Ă  la maison.

En groupe, ils se sont inscrits Ă  un cours en ligne de 18 semaines dans le cadre du programme Miller d’introduction au judaĂŻsme de l’American Jewish University. Jusqu’Ă  rĂ©cemment, toute personne intĂ©ressĂ©e Ă  suivre ce cours, gĂ©nĂ©ralement une condition prĂ©alable Ă  la conversion, devait le faire sur le campus de l’universitĂ© de Los Angeles ou par l’intermĂ©diaire de l’une des synagogues partenaires du programme. Mais pendant la pandĂ©mie, le programme a Ă©tĂ© mis en ligne.

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Le contingent de Show Low a Ă©galement commencĂ© Ă  contacter les rabbins en ligne et dans la rĂ©gion de Phoenix, la principale communautĂ© juive la plus proche. Singer rendait finalement visite Ă  la communautĂ© pour un atelier d’une journĂ©e au cours duquel il rĂ©pondait aux questions et expliquait en quoi les affirmations messianiques sur la place de JĂ©sus dans le judaĂŻsme Ă©taient trompeuses.

Taylor, de l’American Faith Coalition, leur rendrait Ă©galement visite et serait profondĂ©ment impressionnĂ© par Cortes. « Pensez au courage et Ă  la sincĂ©ritĂ© qu’il faut pour, en tant que leader communautaire, admettre que vous empruntez une nouvelle ligne, qui affecte non seulement vous et votre famille et leurs dĂ©cisions, mais aussi toute votre communauté », a dĂ©clarĂ© Taylor.

Tout le monde n’était pas aussi disposĂ© Ă  entendre le groupe Show Low. Les Juifs orthodoxes de Phoenix Ă©taient particulièrement rĂ©ticents Ă  accepter l’histoire de Cortes, a-t-il expliquĂ©, parce qu’ils n’avaient Ă©tĂ© victimes que rĂ©cemment de deux missionnaires chrĂ©tiens infiltrĂ©s qui se faisaient passer pour des rabbins et accomplissaient des rites sacrĂ©s. Cortes a dĂ©clarĂ© qu’il comprenait les soupçons : « Je pourrais ĂŞtre une menace, je pourrais ĂŞtre un missionnaire. »

Finalement, Cortes a trouvĂ© le rabbin Andy Green, qui avait pris la chaire de la CongrĂ©gation Or Tzion Ă  Scottsdale en 2021. En Green, Cortes a trouvĂ© la personne idĂ©ale pour accueillir dans le judaĂŻsme un groupe de personnes d’origine messianique. Le rabbin avait vĂ©cu toute une vie d’expĂ©riences qui le prĂ©pareraient Ă  ce moment.

DĂ©jĂ  adolescent, Green entendait Singer, le rabbin contre-missionnaire, parler dans son lycĂ©e juif de Los Angeles. Il a Ă©galement rencontrĂ© Bentzion Kravitz, un rabbin Ĺ“uvrant contre la conversion des Juifs Ă  d’autres religions, et Ă  l’universitĂ©, Green est devenu bĂ©nĂ©vole pour le groupe de Kravitz, Juifs pour le judaĂŻsme.

« Le rabbin Kravitz a enseigné comment être fièrement juif et ne pas avoir peur d’engager les gens avec une idée déformée du judaïsme », a déclaré Green. « J’ai reçu une formation de qualité pour être capable de comprendre les missionnaires et d’être fier et d’exprimer clairement ma judéité, même lorsque les missionnaires me mettent au défi. »

Green a mĂŞme dĂ©veloppĂ© une certaine empathie pour les messianiques, Ă  condition qu’ils ne fassent pas de prosĂ©lytisme auprès des Juifs. Il a donnĂ© l’exemple d’une personne du centre juif Hillel de son universitĂ© qu’il a connu pendant des annĂ©es avant d’apprendre sa croyance messianique.

« Il était très secret sur ses propres origines parce qu’il savait que s’il se présentait comme croyant en Jésus comme le Messie, il serait en quelque sorte non invité et aliéné de l’espace juif Hillel. Mais il n’a jamais rien fait qui nous ait mis mal à l’aise », a déclaré Green. Aujourd’hui, ce camarade de classe est membre du clergé du mouvement messianique.

La première expĂ©rience de Green sur la manière dont une attitude accueillante peut crĂ©er une congrĂ©gation messianique s’est produite il y a quelques annĂ©es, avant de rejoindre la CongrĂ©gation Or Tzion, alors qu’il Ă©tait rabbin adjoint dans la rĂ©gion de Philadelphie. Un membre d’un centre messianique voisin a commencĂ© Ă  assister Ă  des Ă©vĂ©nements dans sa synagogue. Certaines communautĂ©s auraient pu demander Ă  la visiteuse de partir, mais la congrĂ©gation de Green ne l’a pas fait – et elle a fini par se convertir au judaĂŻsme.

Lorsque les membres du groupe Show Low ont commencé à tendre la main, Green a su comment interagir avec eux. Plutôt que de se défendre, il a écouté et a été touché par leur humilité et leur sincérité.

« Quand quelqu’un vient de ce genre de milieu, cela peut ĂŞtre une chose alarmante et dangereuse dans la psychĂ© juive amĂ©ricaine », a-t-il dĂ©clarĂ©. « Mais j’Ă©tais peut-ĂŞtre moins menacĂ© qu’un collègue qui n’avait jamais eu de rencontre ou d’expĂ©rience avec cela dans le passĂ©. »

Cortes et d’autres de Show Low ont commencĂ© Ă  parler Ă  Green au tĂ©lĂ©phone et par courrier Ă©lectronique, partageant leurs voyages spirituels et posant des questions sur le judaĂŻsme et le processus de conversion. Ils ont Ă©galement commencĂ© Ă  assister chaque semaine aux services de Shabbat en ligne d’Or Tzion sur Zoom et ont apportĂ© des contributions pleines d’entrain dans la boĂ®te de discussion. ApprĂ©ciant leur Ă©nergie, Green les a criĂ©s et a commencĂ© Ă  parler du groupe Show Low Ă  ses fidèles. Les familles Cortes et Most ont chacune rendu visite Ă  Or Tzion pour le Shabbat, passant un week-end avec la congrĂ©gation.

Dans Show Low, Cortes et sa communauté ont commencé à apporter des changements. En supprimant « Outreach Ministries » de son nom, Cortes a redéfini la Fondation de la Parole comme un centre d’apprentissage juif. Et ils finiraient par faire un don à la Congrégation Or Tzion, devenant membres une fois juifs.

Avant que les conversions puissent commencer, les hommes et les garçons devaient arriver un jour plus tĂ´t pour une cĂ©rĂ©monie spĂ©ciale. Ils ont Ă©tĂ© amenĂ©s dans une salle privĂ©e de la synagogue de Green oĂą les attendait un fidèle mĂ©decin. Un par un, il a prĂ©levĂ© une goutte de sang de leurs pĂ©nis lors d’un rituel connu sous le nom de hatafat dam brit, qui symbolise l’alliance de circoncision pour les convertis dĂ©jĂ  circoncis. Une gaze tachĂ©e et le tĂ©moignage du mĂ©decin ont Ă©tĂ© soumis comme preuve au tribunal de conversion, formĂ© par Green, avec le chantre de sa synagogue, Dannah Rubinstein, et le directeur de l’Ă©ducation, Andre Ivory.

La journĂ©e suivante a commencĂ© Ă  7h30 par un service de prière, qui a eu lieu Ă  quelques minutes en voiture d’Or Tzion, Ă  la CongrĂ©gation Beth Israel, une synagogue rĂ©formĂ©e qui abrite le seul mikvĂ©, ou bain rituel, non orthodoxe de la rĂ©gion.

Personne ne pouvait se souvenir d’un jour avec plus de conversions dans un seul mikvé, ni à Phoenix ni peut-être nulle part aux États-Unis.

Tout au long de l’histoire, peu de groupes, quels qu’ils soient, se sont convertis en masse au judaïsme. Il existe des preuves d’une augmentation du nombre de convertis dans l’Antiquité classique, mais plus tard, avec la montée du christianisme et de l’islam, le prosélytisme juif a été largement interdit pendant des siècles. Au début des années 2000, des rabbins ont officiellement converti des centaines de membres de la communauté Abayudaya en Ouganda, mais les Abayudaya se considéraient déjà comme juifs depuis des générations. De mémoire récente, le converti typique était un célibataire se mariant dans une famille juive établie.

C’était le premier jour du mois d’Eloul sur le calendrier hĂ©breu, marquant la naissance d’une nouvelle lune et, a notĂ© Green, une occasion propice Ă  un nouveau dĂ©part. Au fur et Ă  mesure que le service avançait, il a invitĂ© deux de ses fidèles Ă  le rejoindre sur la bimah, ou scène de la synagogue, pendant qu’il lisait un rouleau de la Torah.

« C’est le dernier service oĂą ce n’est pas encore votre privilège et c’est excitant », a expliquĂ© Green aux 21 hommes, femmes et enfants en attente de conversion.

Il était maintenant temps pour les futurs convertis de comparaître devant le tribunal des conversions et de répondre à une série de questions sur leurs intentions et leur engagement. Alors seulement, si la cour était satisfaite, ils seraient autorisés à s’immerger dans un bain rituel d’eau vive et à devenir juifs.

« J’ai confiance que nous n’aurions pas atteint ce moment et que vous ne seriez pas lĂ  si vous n’aviez pas rĂ©ussi ce test. Alors n’ayez pas peur. Ce n’est pas censĂ© ĂŞtre effrayant », a dĂ©clarĂ© Green.

Ses paroles n’ont pas réussi à dissiper leur sentiment d’impatience à l’égard d’un jour que beaucoup ont décrit comme l’un des plus joyeux et des plus importants de leur vie.

Pour Audrey Bird, l’excitation l’avait empĂŞchĂ©e de dormir très profondĂ©ment la nuit prĂ©cĂ©dente. Le bruit d’une notification tĂ©lĂ©phonique qu’elle Ă©tait habituellement capable d’ignorer la rĂ©veilla. Toute envie de se rendormir s’est Ă©vanouie dès qu’elle a compris que c’Ă©tait le rĂ©sultat du test ADN qu’elle avait effectuĂ© quelques semaines plus tĂ´t.

Ancienne adventiste du septième jour, Bird sentait qu’elle pourrait avoir une ascendance juive, et le moment choisi pour obtenir le résultat, quelques heures seulement avant qu’elle ne se convertisse, semblait presque trop improbable pour être une coïncidence. Le mystère de son origine, impossible à percer à partir des quelques archives généalogiques de sa famille, était sur le point de prendre fin.

Elle a cliquĂ© et a appris que son ADN Ă©tait Ă  11 % ashkĂ©naze. Ravie, elle a rĂ©veillĂ© son mari, Peter, et lui a poussĂ© l’Ă©cran au visage.

« J’ai ressenti une telle attirance vers le judaĂŻsme qu’il devait y avoir du judaĂŻsme dans notre arrière-plan. Ce n’est pas un pourcentage Ă©norme, mais cela montre que quelque part dans ma famille, quelqu’un se tenait au pied du mont SinaĂŻ », a-t-elle dĂ©clarĂ©, faisant rĂ©fĂ©rence au lieu de la rĂ©vĂ©lation de Dieu aux IsraĂ©lites dans la Bible.

Pour Alpha Cortes, qui portait pour l’occasion un chapeau rose festif, la joie de la journée se mêlait au constat d’un profond changement dans sa relation avec sa mère catholique et ses frères et sœurs. Même si son chemin l’avait éloignée du catholicisme, elle avait toujours partagé avec eux la croyance en Jésus.

« La religion est ce qui a uni ma famille, donc cette journĂ©e me donne l’impression d’entrer dans un abĂ®me », a dĂ©clarĂ© Cortes. « Je pleure l’abĂ®me, mais pas parce que j’ai quittĂ© leur religion, car cette dĂ©cision me rend vraiment très heureux. Je sais que je choisis la vĂ©ritĂ©.

Elle avait les larmes aux yeux en parlant, mais lĂ  oĂą le maquillage qu’elle portait habituellement lors d’occasions spĂ©ciales aurait maculĂ©, son visage Ă©tait nu : Green a demandĂ© Ă  tout le monde qu’aucun produit cosmĂ©tique, ni tissu, ni bijou ne s’interpose entre leur corps et les eaux vives du mikvĂ©. .

Chaque membre du groupe Show Low a suivi les Ă©tapes traditionnelles d’une conversion : un entretien avec un tribunal de la loi juive, une immersion complète dans le bain rituel, des bĂ©nĂ©dictions et l’octroi d’un nom hĂ©breu. Alpha est devenu Malka Rena ; Richard, Akiva.

Puis, lors d’une cĂ©rĂ©monie marquant la fin de la journĂ©e, le groupe a ajoutĂ© sa propre touche au cortège rituel. Le père et le fils David et Joel Most, arborant de longues barbes touffues, ont sorti les shofars qu’ils avaient apportĂ©s de Show Low Ă  l’invitation de Green et les ont portĂ©s Ă  leurs lèvres.

C’Ă©tait la première fois qu’ils sonnaient dans la corne de bĂ©lier en tant que Juifs, mais d’après la qualitĂ© des quatre coups perçants, qui duraient près d’une minute, il Ă©tait clair que l’instrument n’Ă©tait pas nouveau pour eux.

Le shofar est populaire parmi les groupes messianiques prĂ©cisĂ©ment parce qu’il est considĂ©rĂ© comme un symbole juif puissant et authentique, a dĂ©clarĂ© David Most. Mais avec le recul, il regrettait l’évolution de sa relation avec le shofar.

« L’une des choses que nous ne savions pas lorsque nous Ă©tions dans le judaĂŻsme messianique Ă©tait qu’il n’Ă©tait pas censĂ© jouer du shofar le jour du Shabbat – et nous ouvririons les services avec cela », a-t-il dĂ©clarĂ©.

La conversion du groupe Show Low et la perspective unique qu’ils apportent à la pratique juive est à la fois un motif de célébration et un correctif aux récits de déclin qui se sont emparés de la communauté juive, selon Jeffrey Herbst, président de l’Université juive américaine.

Herbst a attirĂ© l’attention sur un concept qu’il qualifie d’afflux de « parents Ă©loignĂ©s ». Qu’il s’agisse de groupes comme celui de Show Low, d’individus devenus curieux de la judĂ©itĂ© après avoir reçu les rĂ©sultats d’un test d’ascendance ou de personnes originaires de l’ex-Union soviĂ©tique qui se rendent compte qu’elles ont un hĂ©ritage juif important qui avait Ă©tĂ© supprimĂ© sous le communisme, il y a peut-ĂŞtre des millions de personnes. des gens ayant une nouvelle affinitĂ© avec le judaĂŻsme, a-t-il dĂ©clarĂ©.

Dans cet esprit, l’annĂ©e dernière, le programme Miller d’introduction au judaĂŻsme de l’AJU a commencĂ© Ă  rendre son cours en ligne disponible en espagnol.

« Pour la première fois depuis le Second Temple, des gens viennent chez nous », a dĂ©clarĂ© Herbst. « Le rĂ©cit juif porte en partie sur une dĂ©mographie assiĂ©gĂ©e. Nous sommes si petits et peut-ĂŞtre que, d’une certaine manière, nous rĂ©trĂ©cissons. Et je ne veux pas banaliser ces prĂ©occupations. Mais c’est une autre perspective : il y a des gens qui veulent soit nous rejoindre formellement, soit avoir un lien de parentĂ© ou nous soutenir, et nous devrions accepter cela. »

Quels que soient les changements que cette tendance pourrait apporter à la judéité, Herbst suggère de surmonter l’inconfort potentiel.

« Il y a peut-ĂŞtre toujours eu plus de diversitĂ© que ce que nous avons imaginĂ© », a-t-il dĂ©clarĂ©. « Dans le domaine des gens profondĂ©ment engagĂ©s, s’ils apportent des traditions quelque peu diffĂ©rentes, je pense que nous devrions le cĂ©lĂ©brer. »

Une grande partie du contenu de Foundation of the Word serait familière au membre juif amĂ©ricain moyen d’une synagogue. Le groupe Show Low Ă©tudie des textes juifs classiques et discute de la partie hebdomadaire de la Torah. Ils lisent Ă©galement les prières du livre de prières conservateur fourni par Green et continuent de diffuser en direct les services qu’il dirige. Ses sermons rappellent le prĂ©dicateur qu’il fut autrefois, mais aussi la cadence des rabbins orthodoxes qui mettent en ligne leurs cours sur YouTube.

« Ils adaptent un type de culte qui est plus familier Ă  ce qu’ils pratiquaient auparavant, mais en l’orientant vers le Dieu d’IsraĂ«l et l’authentique savoir juif », a dĂ©clarĂ© Green. « Ainsi, au lieu de commencer par les chansons rock chrĂ©tiennes que j’ai vues lorsque j’ai visitĂ© des mĂ©ga-Ă©glises, ils chantent des chansons pop et rock juives d’artistes comme Benny Friedman et Mordechai Shapiro, et Nissim Black. »

Pour Cortes, qui est un chef religieux expérimenté mais nouveau dans le judaïsme, le moment actuel est un peu intimidant.

« Nous sommes désormais soumis à un ordre différent. Nous ne prétendons plus être juifs. Maintenant que nous faisons partie de la maison, du peuple, nous essayons de trouver notre place maintenant que nous sommes dans le judaïsme », a-t-il déclaré. « Nous sommes plus prudents dans la façon dont nous faisons les choses. Nous voulons nous aligner sur le judaïsme traditionnel.

Un ajustement est que, conformément à la halakha, ils n’écrivent plus le Chabbat.

« C’est probablement le jour oĂą nous avons le plus Ă©crit parce que vous venez et vous essayez de prendre de bonnes notes sur tout ce que vous avez appris », a-t-il dĂ©clarĂ©.

Cortes pensait que lui et d’autres retourneraient dans la CongrĂ©gation d’Or Tzion pour Rosh Hashanah, mais il a dĂ©cidĂ© de ne pas le faire pour les premières vacances après leur conversion.

Au lieu de cela, ils se sont lancés dans un programme complet de High Holidays à Show Low, avec des gâteaux au miel. Pour Souccot, le plan est de planter une grande tente marocaine en toile avec un toit qui laisse passer la lumière des étoiles et de passer les vacances ensemble en plein air. Le directeur pédagogique de Green et Or Tzion, Andre Ivory, espère venir passer une journée.

Cortes a dĂ©clarĂ© qu’une visite Ă©tait Ă©galement prĂ©vue au musĂ©e de l’Holocauste Ă  Tucson, qui devrait fournir un Ă©lĂ©ment d’Ă©ducation standard Ă  la jeunesse juive amĂ©ricaine.

Le projet visant Ă  donner aux enfants une Ă©ducation juive tout au long de l’annĂ©e est encore en cours d’Ă©laboration, mais les parents ont dĂ©jĂ  commencĂ© Ă  intĂ©grer le matĂ©riel fourni par Ivory dans leur programme d’enseignement Ă  domicile.

Une source du Talmud décrit l’infrastructure juive qui doit être établie avant qu’une communauté puisse accueillir un érudit de la Torah : une synagogue, un mikvé, un fonds de charité, une école, un boucher casher et bien plus encore. Show Low n’a rien de tout cela. Mais leur création semble beaucoup moins invraisemblable aujourd’hui qu’elle aurait pu l’être auparavant.

Show Low est une communautĂ© petite mais en pleine croissance avec un hĂ´pital, un aĂ©roport rĂ©gional et les ressources en eau les plus robustes dans un État dessĂ©chĂ©. Les habitants espèrent qu’avec l’afflux de visiteurs venant pour les loisirs de plein air en Ă©tĂ© et en hiver, la ville pourra devenir un autre Flagstaff. Les gens de Phoenix dĂ©campent pour Show Low quand il fait trop chaud, augmentant ainsi la population estivale de la ville. Show Low a Ă©galement capturĂ© une partie de la foule du travail Ă  distance et est prĂŞt Ă  en faire davantage.

C’est encore suffisamment Ă©loignĂ© pour que le groupe hassidique Chabad, connu pour ses avant-postes au service des Juifs vivant ou voyageant dans des endroits Ă©loignĂ©s, n’ait aucune prĂ©sence locale. Mais un petit groupe de Habad s’est rendu dans la rĂ©gion il y a quelques semaines pour rencontrer des Juifs locaux. Ils sont arrivĂ©s dans le cadre de Roving Rabbis, un programme destinĂ© aux jeunes rabbins Habad et aux Ă©tudiants rabbiniques pendant les vacances d’étĂ© et les fĂŞtes juives. Leur visite dans la rĂ©gion de Show Low a eu lieu avant la conversion du groupe de Cortes, et il n’est pas clair s’ils s’arrĂŞteraient Ă  Foundation of the Word Ă  l’avenir. En tant que mouvement orthodoxe, Habad entretient une relation compliquĂ©e avec les conversions des rabbins conservateurs et d’autres rabbins non orthodoxes.

Pour sa part, Cortes affirme que mĂŞme s’il continue de considĂ©rer Green comme un enseignant et un leader, il ne s’est pas engagĂ© dans une relation exclusive avec le judaĂŻsme conservateur. Il a dĂ©jĂ  prĂ©vu une rencontre avec Pinchas Allouche, le rabbin d’une synagogue orthodoxe de Scottsdale.

Pendant ce temps, un petit groupe de Juifs vivant dans la région s’est récemment présenté au dîner de la Fondation de la Parole pour le Shabbat après avoir appris leur conversion au judaïsme. Par la suite, l’un d’eux, Jan Perry, a écrit sur son expérience sur une page Facebook pour les Juifs locaux comptant 30 abonnés, faisant l’éloge de la communauté, du service et de la nourriture.

Cortes, dont le titre au sein de sa communauté est désormais « moreh » ou enseignant, était ravi de cette visite.

« Il s’avère qu’il y a beaucoup plus de Juifs ici sur la montagne », a-t-il déclaré. « Jan a pour mission de faire connaître notre existence à tous. »