Qui sont les Juifs messianiques ? – Par IRVING GATELL

Qui sont les «juifs messianiques»?

Je voudrais faire une série détaillée sur l’identité de ces groupes, le résultat de près de vingt ans de travail à participer à des litiges relatifs à ces questions enchevêtrées de l’identité juive.

La première chose à dire est que les Juifs messianiques ne sont pas juifs, ou d’origine personnelle, ou de l’origine socio-historique, ou par croyance.

Les «juifs messianiques » se présentent comme «juifs qui reconnaissent Yehoshua comme le Messie» ou «Juifs qui suivent le Machia’h Yehoshua».

Les croyances des Juifs messianiques

Aucun des soi-disant «rabbins messianiques» n’est un véritable diplômé d’une yeshiva. Leurs pseudo-yeshivot sont, des séminaires protestants. Même beaucoup de leur «rabbins» sont des pasteurs qui, à un moment donné dans leur ministère, se sont convaincus qu’ils ont le droit de se considérer comme juifs après quelques cours de « mise à jour » où ils sont passés de pasteurs à rabbins.

À ce jour, le mouvement messianique n’a aucune croyance unifiée. Par exemple, ses dirigeants sont en désaccord sur la circoncision. Certains pensent qu’elle doit être pratiquée. Pour d’autres, ce qui importe est la «circoncision du cœur» et par conséquent, il n’est pas nécessaire de le faire physiquement. La grande majorité des Juifs messianiques rejettent la nécessité d’une Halacha, suivant l’idée du Nouveau Testament que le disciple du Messie Yehoshua est déjà libéré du «joug de la loi»; une autre idée qui n’a pas de consensus quant à la nature du Messie.

Est-ce que vos croyances sont juives ? Non, pas vraiment. Le concept du Messie et le concept de Torah sont à cent pour cent chrétiens.

Origine du Judaïsme Messianique.

Le mouvement «messianique» est apparu spontanément, partant du judaïsme sur le thème de Jésus de Nazareth reconsidéré et, par conséquent, l’accepte comme le Messie. Ce mouvement prend sa source dans l’Église d’Angleterre (anglicane ou épiscopale), l’une des principales tendances du protestantisme européen.

Leurs antécédents sont les doctrines de l’anglo-israélisme (British Israelism, en anglais), une tendance idéologique qui a commencé à se consolider dans le dix-huitième siècle, entre les XIXe et XXe siècles, et qui a nourri les tendances hétérodoxes de protestantisme anglo-saxon.

Ce que je veux dire par là ? A cette époque, le protestantisme traversait une phase qui passait en revue toutes les religions et définissait les limites de croyances possibles. Et cela est possible seulement quand un groupe dissident apparaît avec une nouvelle proposition, alors que les autres groupes réagissent en disant quelque chose comme, «Ah, non !»

Les croyances anglo-Israëlistes du XVIIIe siècle, affirmaient que les Anglo-Saxons étaient les descendants directs d’une tribu perdue d’Israel. Au XIXe siècle, cette idée a atteint sa forme classique grâce au théologien Edward Hine, prônant que les Britanniques sont les descendants de la tribu d’Efraim. Ce n’est pas une idée qui arrive par hasard sur un plan sociologique : à cette époque, l’Angleterre était en train de devenir la plus grande puissance coloniale dans le monde, et une grande partie de sa théologie tendait à démontrer qu’elle était désignée pour « corriger le christianisme ».

Le point culminant de cette théologie a justifié l’expansion coloniale anglaise et proposé que les Anglais fassent physiquement partie d’Israël et, par conséquent, les promesses faites concrètement par Dieu à Israël était devenues le patrimoine des anglais.

Il suffit de revoir quelques phrases d’Anthem, écrit par Edward Blake et la musique par Hubert Parry, et encore l’hymne national britannique: «… jusqu’à ce qu’ils reconstruisent Jérusalem, dans les champs verts de l’Angleterre…»

Cette croyance a conduit à une rupture avec le protestantisme traditionnel. Ce ne fut pas une doctrine officielle, mais des croyances fondamentales des Églises comme l’Église anglicane, presbytérienne, méthodiste ou luthérienne (grandes dénominations protestantes). Cependant, quand les anglo-israélistes sont venus aux États-Unis, ils ont commencé à générer des positions de plus en plus radicales.

Ainsi, en 1838, un jeune illuminé presbytérien a commencé à publier ses expériences mystiques dans un journal. Ce fut le début de ce que nous savons maintenant de l’Église mormone :  Joseph Smith, le fondateur, est allé trop loin dans ses tentatives de «renouveler» la foi chrétienne, et a commencé à prêcher qu’il avait reçu une nouvelle addition à la «révélation écrite» : le Livre de Mormon, la continuité du Nouveau Testament «s’est vraiment inspiré». Unanimement, les traditionalistes des Églises protestantes ont rejeté les doctrines de Joseph Smith, le mormonisme et sont restés en dehors du spectre des églises identifiées avec le protestantisme.

Les idées anglo-Israélistes ont joué un rôle important dans la préparation du mormonisme : selon cette église, les peuples autochtones américains sont des descendants directs de deux patriarches juifs – Lamán et Néphite, qui ont fui Jérusalem pendant le siège de Babylone (vers 600 avant notre ère), et qui ont atteint une «nouvelle Terre Promise», située dans ce que sont aujourd’hui, les États-Unis. C’est là encore une fois l’idée qu’une nation protestante anglo-saxonne fait partie d’Israël et, par conséquent, devient l’héritière des promesses que Dieu a fait dans la Bible au peuple juif.

Quelques années plus tard, un prédicateur méthodiste William Miller a conclu (grâce à sa recherche judicieuse) que Jésus-Christ reviendra sur Terre en 1843. Face à l’échec, il est devenu dépressif et se retira de ses activités  de prédictions.

Curieusement, ses disciples déçus ont trouvé deux façons de se réorganiser (à la fois dans leurs idées et dans leurs habitudes religieuses), et il y a deux nouveaux berceaux protestants qui ont émergé. Les Témoins de J. et les Adventistes du septième jour. Les premiers ont été rejetés par d’autres églises protestantes parce qu’ils niaient la divinité de Jésus-Christ et l’existence de l’Au-delà. Les seconds, parce qu’ils ont refusé de continuer à se rencontrer le dimanche, en faisant valoir que D.ieu avait ordonné à Israël de garder le sabbat comme un jour saint.

L’anglo-israélisme a eu une forte influence sur ces deux ruptures idéologiques, parce que l’une de ses idées fondamentales est le retour forcé de Jésus-Christ et l’exigence de la conversion des Juifs. Et tous ces mouvements ont pris en charge la restauration de la «vraie foi» qui implique également que la conversion du peuple juif était imminente.

Il est intéressant de voir comment ces trois dissidences du protestantisme ont exploré une ligne d’Anglo-israélisme. Les trois groupes ont la conviction que le retour de Jésus-Christ est imminent. Même le nom officiel du mormonisme est l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Le mormonisme a pris une autre importance particulière : l’idée que les tribus perdues d’Israël sont à l’origine ultime des nations traditionnellement perçues comme «gentils». Les témoins de J. ont récupéré un autre profil à l’accent judaïque évident et nient que l’être humain puisse être lui-même D.ieu, essayant ainsi de retrouver un véritable monothéisme. Pendant ce temps, les adventistes étaient sur le côté pour «restaurer» le vrai jour pour adorer Dieu : Samedi (à ce jour, tous les samedis ils se rencontrent, mais en aucun cas utilisent les coutumes juives, leurs habitudes liturgiques étant généralement Protestantes).

L’Alliance des Hébreux-chrétiens de la Grande-Bretagne (1867) :

En même temps que ces désaccords se préparaient, il se consolide aux États-Unis, et en Angleterre,  une nouvelle forme de communauté anglo-juive. Ce groupe était composé de membres de l’Église d’Angleterre avec une certaine origine juive (convertit au christianisme ou avec des enfants ou des petits-enfants d’un Juif convertit, habituellement dans l’Église anglicane). Naturellement, ce groupe a éveillé les soupçons et la gêne de certains leaders chrétiens, et donc s’est systématiquement consacré à préciser qu’il n’avait pas l’intention d’abandonner le christianisme, mais, au contraire de chercher à se constituer en ARMÉE MISSIONNAIRE de l’Église chrétienne pour atteindre la conversion des Juifs (pour être tous ensemble pour le retour de Jésus-Christ).

En conséquence, l’alliance hébreu et chrétien a prospéré et est restée dans l’Église d’Angleterre. Cependant, aux États-Unis, il y a une autre histoire : inévitablement sur les traces de l’hétérodoxie qui avait déjà rompu avec le protestantisme traditionnel, l’Alliance judéo-chrétienne d’Amérique (fondée en 1915) tente à devenir la première Alliance judéo-messianiques en 1925.

Comme dans l’alliance entre hébreu et chrétien en Grande-Bretagne, ce mouvement a été essentiellement composé de quelques Juifs convertis au christianisme, et d’autres enfants ou petits-enfants de Juifs convertis. Il est intéressant de noter que ceux qui sont nés Juifs avaient en général bénéficié d’une formation religieuse très précaire, voire nulle.

Pendant près d’un demi-siècle, le mouvement judéo-messianique est passé inaperçu. Loin d’une émancipation du christianisme pour renforcer son identité juive supposée, ils se sont comportés comme des protestants discrets avec une tendance évangélique, et la plupart de ses membres fréquentaient les Églises baptistes, méthodistes, presbytériens, congrégationaliste ou pentecôtistes.

La situation ne vint à changer jusqu’aux années 70, sous la direction de Moshe Rosen et Martin Chernoff (un autre couple de Juifs avec une formation religieuse très limitée, qui, dans leur jeunesse, se sont convertis au christianisme).

Chaque stratégie a été portée à «revivre» le mouvement messianique. L’idée de Rosen était totalement chrétienne. Il a fondé un groupe qui est supposé être parfaitement évangélique et protestant, mais il croit que les Juifs peuvent être convaincus par les protestants portant des Kaftans, barbes, chapeaux et papillotes. Et qui est ce groupe de Juifs pour Jésus ?

 L’idée fondamentale de Rosen était que les Juifs devaient être à l’aise avec l’idée que le Messie est Yehoshua sans se sentir obligés à renoncer à leur identité, et ainsi il a conçu une église protestante où les gens se déguisent en tant que Juifs.

Chernoff voulait revenir à l’idée originale qui a généré le mouvement judéo-messianique en 1925 : émanciper le  christianisme et renforcer l’identité juive. L’utilisation de la musique («louange davidique», ainsi qu’il l’a nommée) fut leur principal outil de promotion, de leadership et a créé un véritable boom au cours des deux prochaines décennies, des centaines de nouvelles «synagogues messianiques» se sont ouvertes.

Cependant, déjà dans les années 90, les Juifs messianiques ont connu une crise grave : leurs «synagogues» ne sont pas construites par des Juifs qui avaient cru au Messie Yehoshua, mais par les chrétiens. La conséquence est que, contrairement au plan initial, les «synagogues messianiques» étaient comme tout autre église protestante ou église évangélique.

Juste au cas où il y avait des Juifs dans ces groupe, ils n’étaient pas considérés halachiquement comme des juifs (bien qu’enfants ou petits-enfants de Juifs, mais pas par la lignée maternelle). Par conséquent, ils ont été incapables d’apporter une certaine «identité juive» au mouvement.

Dans les années 90, deux théologiens messianiques ont essayé de reformuler les orientations du mouvement sans grand succès : David Stern et John Secada. À ce jour, ils sont toujours dans l’impossibilité d’émanciper le christianisme et les leaders messianiques qui interagissent constamment avec les dirigeants protestants, tout en maintenant une distance absolue, inconciliable avec le vrai judaïsme.

Livres électroniques sur le Judaïsme Messianique.

À la suite de près de deux décennies dans ce travail anti-missionnaire, je suis sur le point de commencer la publication de sept livres qui analysent en détail le phénomène des «Juifs qui suivent le Messie Yehoshua» et les croyances.

Dans la première partie, j’explore en détail les caractéristiques de l’Anglo-israélisme, l’origine du mouvement messianique. La deuxième partie analyse plus en détail ses principales croyances, montrant l’incompatibilité totale avec la Torah et le vrai judaïsme.

Dans un premier temps, les livres seront publiés sous forme de livres numériques téléchargeables à partir du site Web de l’éditeur, à un prix de 2,99 $ USD, et la publication sera notifiée sur enlacejudío.com.