A la suite d’une expĂ©rience de mort imminente, ces israĂ©liens qui ont survĂ©cu racontent…

Les visages des surfeurs de Gordon Beach Ă  Tel-Aviv ont soudainement tournĂ© au vinaigre. Le silence qui s’Ă©levait de la mer sans vagues abattait leurs esprits, et les voix de l’essaim de baigneurs au bord de la mer Ă©taient les seules entendues sous les rayons du soleil de plomb. La mer, comme disent les gens de la mer, Ă©tait une « assiette ».

Face au calme trompeur, Ila Or (44 ans), alors âgĂ©e de 18 ans, s’est innocemment assise sur le brise-lames. »Soudain une haute vague est arrivĂ©e, ce qui n’est pas du tout typique pour nos plages », se souvient-elle 26 ans après l’incident.  « Cette vague m’a jetĂ© dans les crevasses Ă  l’intĂ©rieur du brise-lames. Je suis restĂ© coincĂ© lĂ -bas, et j’ai commencĂ© Ă  avaler de l’eau et j’ai senti que je gonflais vraiment Ă  cause de la congestion de l’eau. Ă€ un moment donnĂ©, j’ai rĂ©alisĂ© que je me noyais, et après une courte pĂ©riode de temps, j’ai dĂ» perdre connaissance. J’ai commencĂ© Ă  voir toute ma vie dĂ©filer dans une sorte de toboggan.  J’ai aussi vu mes propres funĂ©railles.

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« A la vue des funĂ©railles, j’ai entendu un bruit de pompage, et j’ai juste senti que je quittais le corps et que je commençais Ă  me relever, lentement. A ce moment, je regardais mon corps d’en haut, continuant Ă  couler, mais je n’ai plus ressenti de douleur. »

Ila Or raconte le moment oĂą elle a failli ĂŞtre tuĂ©e : « J’ai commencĂ© Ă  voir dĂ©filer toute ma vie dans une sorte de diapositives » (photo d’illustration), photo : MDA Operations Documentation

Et que s’est-il passĂ© ensuite ?

« Rien ne faisait mal. La Terre ressemblait Ă  un endroit très unifiĂ©. Je suis arrivĂ© dans un tunnel qui Ă©tait très calme, agrĂ©able, avec une lumière blanche qui m’a mis dans un chemin avec des lumières exceptionnellement brillantes. J’y ai vu deux personnages, vĂŞtus de blanc, qui m’ont demandĂ© mon nom et qui me demandais si je savais pourquoi je suis  venu lĂ  ? »

A ce stade, comme on le rĂ©pĂ©tera dans pas mal d’autres cas dĂ©crits dans cet article et Ă  travers le monde, une sorte de nĂ©gociation s’engage pour le retour Ă  la vie d’Or.

« J’ai eu peur, puis ils ont Ă©numĂ©rĂ© devant moi les bonnes et les mauvaises choses que j’avais faites dans ma vie. Je me suis senti nu, et quand j’ai rĂ©alisĂ© que j’Ă©tais en procès, j’ai commencĂ© Ă  crier de terreur que je n’Ă©tais pas prĂŞtes Ă  mourir, qu’ils me ramèneraient Ă  la vie. J’ai commencĂ© Ă  les convaincre que j’avais besoin d’avoir des enfants, que toute mon essence Ă©tait d’ĂŞtre mère et qu’il me restait de nombreuses annĂ©es devant moi. Ce qui est Ă©trange, c’est que la souffrance physique n’Ă©tait pas du tout prĂ©sente.

« Ils ont continuĂ© Ă  me regarder, jusqu’Ă  ce que l’un d’eux frappe avec un marteau et subordonne mon retour au fait que dans le reste de ma vie je sanctifierais le nom, le Saint, bĂ©ni soit-Il. Je n’ai pas vraiment compris ce qu’ils voulaient de moi, mais j’ai immĂ©diatement acceptĂ© et je leur ai demandĂ© – comment reviendrais-je ? Après tout, j’Ă©tais coincĂ© et cachĂ© parmi les ravins. En rĂ©ponse, ils ont rĂ©pondu – ‘Vous aurez un miracle.' »

Ou dit qu’elle est rapidement revenue dans son corps, et ce alors que son compagnon de l’Ă©poque, qui Ă©tait avec elle sur les lieux, appelait les secouristes. « Ils me cherchaient, mais il Ă©tait impossible de me voir. Mon ami de l’Ă©poque a dit qu’il avait vu un plongeur sortir de l’eau et commencer Ă  chercher Ă  l’intĂ©rieur du brise-lames. Au bout d’un moment, il m’a localisĂ©, m’a attrapĂ© par mes jambes et m’a sorti de lĂ  comme on sort un bĂ©bĂ© Ă  la naissance. Il m’a placĂ© sur un brise-lames. Ils m’ont fait signe jusqu’Ă  ce qu’ils m’Ă©vacuent Ă  l’hĂ´pital. C’Ă©tait le miracle dont ils parlaient avec moi en haut.

L’as-tu rencontrĂ© après ? Il t’a sauvĂ© la vie.

« Malheureusement, non. Il est retournĂ© Ă  l’eau et a disparu. Les gens qui se trouvaient dans les parages ont Ă©galement essayĂ© de le localiser, mais sans succès. »

Une expĂ©rience de mort imminente, ou NDE (Near Death Experience), se produit, dans de nombreux cas, dans des situations oĂą le cĹ“ur s’arrĂŞte de battre pendant un certain temps. Entre autres choses, l’expĂ©rience se caractĂ©rise par une sensation de quitter le corps, de voir une lumière blanche et brillante, des sensations de plaisir suprĂŞme et de paix, ĂŞtre dans un tunnel et voir des personnes dĂ©cĂ©dĂ©es. Pour certaines personnes, l’expĂ©rience est dĂ©crite comme heureuse, alors que dans une minoritĂ© de cas, elle peut ĂŞtre vĂ©cue comme un traumatisme.

Selon diverses estimations d’experts, environ cinq pour cent de la population gĂ©nĂ©rale, soit une personne sur 20, a vĂ©cu une expĂ©rience de mort imminente. « Environ 80 Ă  90 % de ceux qui survivent Ă  une rencontre de mort imminente rapportent qu’ils ne se souviennent de rien d’inhabituel, tandis qu’environ 10 Ă  20 % rapportent une expĂ©rience de mort imminente », explique le professeur Ă©mĂ©rite Janice Holden, chercheuse en recherche proche de la mort. -death experiences et prĂ©sident de l’International Organization for Near-Death Experience Studies (IANDS).

Ă€ qui cela est-il plus susceptible d’arriver ?

« Pour les personnes qui avaient peur de la mort, pour les personnes qui ont participĂ© Ă  d’autres expĂ©riences extrĂŞmes – mĂ©ditation profonde ou deuil difficile. Bien sĂ»r, les personnes sans formation particulière en font Ă©galement l’expĂ©rience. »

Quoi qu’il en soit, il est Ă©vident que l’expĂ©rience du seuil de la mort entraĂ®ne certains changements de personnalitĂ©, et comprend une attention accrue envers l’autre, une diminution de l’intĂ©rĂŞt pour les biens matĂ©riels, une augmentation de l’estime de soi, un renforcement de la croyance en la vie après la mort et une apprĂ©ciation croissante des phĂ©nomènes naturels et surnaturels.

« De vraies épées ». Le tremblement de terre en Chine, 2008, photo : GettyImages

« Dans mes recherches, j’ai identifiĂ© plusieurs changements après l’expĂ©rience », poursuit Holden, « parmi lesquels une diminution de la peur de la mort et un changement de valeurs. Physiquement, par exemple, j’ai Ă©galement identifiĂ© un changement dans les habitudes alimentaires – Ă©viter de manger de la viande, et moins besoin de dormir. J’ai Ă©galement dĂ©couvert une autre chose intĂ©ressante – les dysfonctionnements  des voitures Ă©lectriques Ă  proximitĂ© de la personne qui a vĂ©cu l’expĂ©rience de mort imminente. J’ai Ă©galement identifiĂ© des changements sociaux tels qu’un plus grand risque de divorce, si la personne qui a vĂ©cu l’expĂ©rience Ă©tait mariĂ©e pendant cet Ă©vènement tragique. J’ai Ă©galement Ă©tĂ© tĂ©moin de changements professionnels, mettant l’accent sur le passage Ă  un service axĂ© sur la communautĂ© – conversion Ă  l’enseignement, au conseil, etc.

Par exemple, au fil des ans, Or s’est repentie, a Ă©tudiĂ© la Kabbale et est maintenant coach et thĂ©rapeute de couple, elle organise des ateliers pour les femmes qui traitent du lien entre la spiritualitĂ© et le dĂ©veloppement personnel et l’autonomisation, parallèlement Ă  sa formation en tant que consultante en organisation et dĂ©veloppeur de formation. Hila Baruch a Ă©galement travaillĂ© jusqu’au dĂ©but de la trentaine en tant que doyenne de la rĂ©daction, mais aujourd’hui, en plus de cela, elle travaille comme confĂ©rencière, recherchant des expĂ©riences de mort imminente, consultante personnelle et accompagnant les processus de la vie.

En 2014, alors qu’elle devait subir une opĂ©ration assez simple pour retirer un kyste dans son estomac, elle a vĂ©cu une experience de mort imminente .

« À la fin de l’opĂ©ration, j’ai souffert de douleurs de rĂ©cupĂ©ration et, rĂ©trospectivement, j’ai dĂ©couvert que je souffrais d’une hĂ©morragie interne. Au bout de trois semaines, j’ai Ă©tĂ© transportĂ© d’urgence Ă  l’hĂ´pital après un Ă©vanouissement. Je comprends qu’il y avait confusion dans l’identification de mes tests sanguins, donc la capacitĂ© du personnel mĂ©dical Ă  comprendre que j’Ă©tais en danger de mort .J’ai atteint une situation oĂą toutes les demi-heures je perdais connaissance. »

« Après 24 heures, j’ai Ă©tĂ© envoyĂ© au scanner et ils ont rĂ©alisĂ© que je perdais du sang. Au scanner, mon corps a commencĂ© Ă  trembler et j’ai Ă©tĂ© transportĂ© d’urgence dans la salle d’opĂ©ration. Entre-temps, j’ai continuĂ© Ă  entendre ce qui se passait autour de moi, comme le personnel… J’ai cru que j’allais mourir, et Ă  un moment oĂą j’ai dit « Shema Israel », j’ai ouvert les yeux et j’ai vu grand-mère, mon arrière-grand-mère et deux de mes tantes qui ne sont plus en vie. J’ai ressenti la paix, l’amour, l’absence de douleur, et Ă  ce moment-lĂ , j’ai tout simplement sortie de mon corps. »

De nombreuses personnes qui ont vĂ©cu une expĂ©rience de mort imminente Ă©prouvent un grand amour. Ă€ quel point ce sentiment d’amour est-il inhabituel ?

« Très inhabituel. Si vous prenez tout l’amour que toutes les mères du monde ont pour leurs enfants, compressez-le dans un petit pot et injectez-le dans le corps – alors imaginez que ce n’est mĂŞme pas près de cent pour cent de cette explosion d’amour incontrĂ´lable. »

Au cours de l’expĂ©rience choquante, Hila a continuĂ© Ă  entendre ce qui se passait dans la salle d’opĂ©ration. « J’ai entendu et ressenti ce que le mĂ©decin pensait », se souvient-elle.

L’opĂ©ration s’est poursuivie jusqu’Ă  ce que la source de l’hĂ©morragie interne soit trouvĂ©e, tandis que Hila approfondissait son expĂ©rience. « Quand ils ont trouvĂ© la source du saignement, j’ai dĂ©mĂ©nagĂ© dans un autre monde. Je me suis tenu devant trois personnes âgĂ©es, avec une barbe blanche, et l’une d’elles a dit que je ne devrais pas ĂŞtre ici. » Plus tard, Hila a passĂ© en revue sa vie, tout en ressentant l’inclusion, la comprĂ©hension et l’achèvement de sa vie. Ce fut aussi le moment oĂą Hila retourna dans son corps, mĂŞme si elle ne le voulait pas. « C’Ă©tait comme se rĂ©veiller d’un rĂŞve, alors pourquoi retournerais-je dans le rĂŞve? »

Selon vous, quels changements personnels avez-vous vécus à la suite de cette expérience ?

« Il y a quelque chose de primal, d’ancien en nous, qui cherche notre identitĂ©. Avant l’incident, j’ai essayĂ© de comprendre qui je suis, quelle est mon essence dans le monde, ce que joue mon âme. Si avant l’expĂ©rience j’Ă©tais dans un lieu de autonomisation personnelle, aujourd’hui je suis dans un lieu d’autonomisation sociale. Seul, Ă  mes yeux, nous ne valons pas grand-chose.

Le mécanisme qui vous unit à votre corps

Alors, qu’est-ce qui conduit, comme mentionnĂ©, Ă  la formation d’une expĂ©rience de mort imminente ? « Une expĂ©rience de mort imminente survient souvent lorsque la pression artĂ©rielle chute, gĂ©nĂ©ralement suite Ă  un Ă©vĂ©nement cardiaque, dans le cas rare oĂą d’une part il y a dĂ©jĂ  une baisse du flux sanguin vers le cerveau, et d’autre part lorsque l’Ă©quipe de secours parvient Ă  rĂ©tablir le flux avant que des dommages irrĂ©versibles au cerveau ne se produisent. Dans ce cas, la chute temporaire altère la fonction des zones situĂ©es entre les territoires des vaisseaux sanguins », explique le professeur Shahar Arazi de la FacultĂ© de mĂ©decine et du DĂ©partement de cerveau et Sciences cognitives Ă  l’UniversitĂ© hĂ©braĂŻque, chef du dĂ©partement de neurologie cognitive au Centre mĂ©dical Hadassah Ă  JĂ©rusalem.

« Cette diminution endommage le fonctionnement des rĂ©gions supĂ©rieures, qui sont responsables de fonctions plus avancĂ©es, ce qui provoque la collection d’Ă©vĂ©nements trouvĂ©s dans l’expĂ©rience. Par exemple, il y a une zone dans le cerveau qui est responsable de l’intĂ©gration des perception du « je » avec le corps. En d’autres termes, il faut un mĂ©canisme pour crĂ©er cette unitĂ© entre nous et notre corps. Cela nous semble basique, mais ce n’est pas le cas. Dès que cette zone ne fonctionne pas assez bien, il  n’y a pas d’uniformitĂ© et vous pouvez alors ressentir une expĂ©rience hors du corps. »

Le professeur Yair Lampel, neurologue Ă  l’hĂ´pital Wolfson, ajoute que la principale thĂ©orie concernant l’expĂ©rience de mort imminente est liĂ©e Ă  la similitude entre celle-ci et la rĂ©action Ă  la kĂ©tamine – un anesthĂ©sique qui provoque la dissociation, c’est-Ă -dire la dĂ©connexion consciente avec des Ă©motions, des sensations, des souvenirs et des pensĂ©es.

« La rĂ©action Ă  la kĂ©tamine, une drogue, qui s’accompagne d’hallucinations très colorĂ©es avec des Ă©lĂ©ments mystiques et religieux », explique Lampel. « La kĂ©tamine bloque les rĂ©cepteurs du glutamate, les rĂ©cepteurs excitateurs du cerveau et les conducteurs. En raison d’un manque d’oxygène et d’autres facteurs, il y a un afflux de glutamate, qui peut entraĂ®ner la destruction des cellules cĂ©rĂ©brales. Le cerveau possède un système de protection contre le glutamate, et une rĂ©action est créé en bloquant les rĂ©cepteurs avec une hyperactivitĂ©, similaire Ă  la kĂ©tamine, avec tous les effets comme les hallucinations qui la caractĂ©risent. »

Comment expliquez-vous, par exemple, le phénomène de la lumière blanche ou le cours de la vie qui défile devant les yeux ?

Prof. Arzi : « La lumière blanche est une blessure au flux sanguin, mais pas au cerveau, mais Ă  la gaine du nerf optique. C’est pourquoi la « vision en tunnel » bien connue est Ă©galement créée. L’expĂ©rience de revoir la vie est une blessure Ă  la zone qui organise nos souvenirs de vie. »

Pourquoi les mêmes représentations se répètent-elles dans différentes cultures ?

« C’est une excellente question. Nous avons tous, indĂ©pendamment de la religion, de la race et du sexe, finalement la mĂŞme structure cĂ©rĂ©brale gĂ©nĂ©rale. Par consĂ©quent, lorsqu’il y a une certaine blessure – une chute de la pression artĂ©rielle dans ce cas – les expĂ©riences que le cerveau crĂ©era sera similaire. »

Bruce Grayson, professeur Ă©mĂ©rite de psychiatrie Ă  l’UniversitĂ© de Virginie, peut-ĂŞtre le plus grand chercheur mondial sur les expĂ©riences de mort imminente, ajoute que « étude après Ă©tude, l’expĂ©rience la plus courante dĂ©crite après une expĂ©rience de mort imminente est un sentiment de paix accablant, bien-ĂŞtre et joie. C’est incroyable, car la plupart des gens ont tendance Ă  associer la mort Ă  des sentiments de peur et de tristesse. »

Cependant, Grayson ajoute que « hormis les principales thĂ©ories pour expliquer une expĂ©rience de mort imminente, il n’existe aujourd’hui aucune preuve convaincante d’une explication prĂ©cise du phĂ©nomène, puisque diverses explications ont Ă©tĂ© rĂ©futĂ©es plus d’une fois par des mesures physiologiques effectuĂ©es lors d’expĂ©riences de mort imminente. Par consĂ©quent, il existe encore un certain dĂ©saccord dans la communautĂ© mĂ©dicale quant Ă  la cause de l’expĂ©rience.

« Par exemple », poursuit le professeur Grayson, « il existe des Ă©tudes qui remettent en question les modèles neurophysiologiques, tels que la perception prĂ©cise d’Ă©vĂ©nements dans la rĂ©alitĂ©, lorsque le patient est inconscient et dans une perspective hors du corps ; ou des Ă©vĂ©nements oĂą des personnes qui ont vĂ©cu une expĂ©rience de mort imminente ont rencontrĂ© des personnes reposĂ©es qu’ils ne connaissaient pas ou n’avaient pas entendu parler de leur existence. Je pense que ce que nous apprennent les dernières recherches dans le domaine, c’est que nous avons encore un long chemin Ă  parcourir pour comprendre ces expĂ©riences complexes et puissantes , et nous ne devrions pas sauter Ă  des conclusions trop rapides. »

Cascades, champs et papillons

Et si nous avons affaire Ă  des points d’interrogation, il est très intĂ©ressant d’entendre l’histoire du Dr Ibn Alexander (67 ans), un neurochirurgien senior qui a servi pendant 15 ans en tant que chirurgien du cerveau et chargĂ© de cours Ă  Harvard. Alexander est peut-ĂŞtre l’exemple le plus clair de un scientifique sceptique et rationnel, qui, avant son expĂ©rience, se serait probablement moquĂ© avec condescendance des descriptions d’expĂ©riences de l’au-delĂ .

Mais en 2008, une bactĂ©rie rare et violente a frappĂ© son cerveau qui l’a fait « ne pas fonctionner du tout », comme il l’a dĂ©crit dans son livre « Proof of Heaven », qui est devenu un best-seller mondial. Après environ une semaine, lorsque les mĂ©decins ont conseillĂ© Ă  sa famille d’arrĂŞter le traitement mĂ©dical, il s’est rĂ©veillĂ© et a racontĂ© ses expĂ©riences de l’au-delĂ . Alexandre a compris que les choses qu’il a vĂ©cues Ă©taient la preuve que mĂŞme lorsque l’esprit ne fonctionne pas, la vie de l’âme ne s’arrĂŞte pas.

Sensibilisation culturelle croissante. De « Survivre à la mort » sur Netflix,

Alexander a en fait expĂ©rimentĂ© diffĂ©rentes images, sons et messages – et cela alors que la partie du cerveau qui en Ă©tait responsable Ă©tait complètement hors d’action. Entre autres choses, il a racontĂ© une expĂ©rience puissante et positive qui comprenait son flottement au-dessus des ruisseaux, des cascades et des champs, ainsi que des rencontres avec des gens qui dansaient, des millions de papillons qui volaient et des enfants qui riaient et souriaient.

Depuis l’incident, on peut dire qu’Alexandre sape les hypothèses mĂ©dicales de base. « Les Ă©lĂ©ments d’une expĂ©rience de mort imminente ne sont pas liĂ©s Ă  l’activitĂ© cĂ©rĂ©brale, tout comme cela s’est produit dans mon cas, lorsque mon cerveau Ă©tait en activitĂ© minimale ou nulle. Mes recherches et celles d’autres ont rĂ©vĂ©lĂ© que le cerveau sert de filtre pour la conscience, et n’est pas responsable de la production de conscience. Lorsque le cerveau physique est dans un Ă©tat « hors ligne » comme dans une EMI, l’âme d’une personne prend conscience d’une plus grande conscience qui est fondamentale pour nous tous. D’autres types d’expĂ©riences spirituelles peuvent provoquer des connexions similaires, la mĂ©ditation par exemple.

« J’ai grandi avec la science matĂ©rialiste, mais suite Ă  mes expĂ©riences, je recommande Ă  chaque mĂ©decin de lire la littĂ©rature et les Ă©tudes sur le sujet, avec un esprit ouvert. » L’un d’eux, me dit Alexander, appartient Ă  un groupe de mĂ©decins et de chercheurs qui ont documentĂ© son cas en 2018 dans le Journal of Mental Diseases and Neurological Diseases, oĂą ils ont dĂ©terminĂ© que son expĂ©rience de mort imminente n’Ă©tait liĂ©e Ă  aucune activitĂ© cĂ©rĂ©brale.

Le Dr Alexander ajoute mĂŞme et dit que « la pĂ©riode de la vie ici peut aussi ĂŞtre perçue comme une sorte d’illusion suprĂŞme. Beaucoup de ceux qui ont vĂ©cu des expĂ©riences de mort imminente dĂ©crivent l’autre cĂ´tĂ© comme « beaucoup plus rĂ©el », caractĂ©risĂ© par un grand amour, que nous devrions rechercher dans notre vie quotidienne. »

Holden ajoute que « certaines des dernières Ă©tudes montrent que le rĂ©seau de mode par dĂ©faut dans le cerveau (un système de diffĂ©rentes zones cĂ©rĂ©brales qui fonctionnent ensemble lorsqu’une personne est au repos) est dĂ©sactivĂ© lorsque les gens ont des expĂ©riences mystiques pendant la mĂ©ditation ou sous l’influence de la drogue hallucinogène psilocybine. » Selon elle, « Le rĂ©seau par dĂ©faut, ainsi que les autres parties du cerveau, est dĂ©sactivĂ© mĂŞme pendant les expĂ©riences de mort imminente. Par consĂ©quent, une expĂ©rience de mort imminente peut ne pas se produire en raison de l’activitĂ© cĂ©rĂ©brale, mais plutĂ´t en raison de la dĂ©sactivation. Cette explication, et de nombreuses autres explications, nous amènent Ă  la conclusion que lorsque « l’esprit s’Ă©carte du chemin », nous avons l’opportunitĂ© de faire l’expĂ©rience d’une rĂ©alitĂ© plus profonde et plus large.

« Ceux qui ont vĂ©cu une expĂ©rience de mort imminente la vivent comme extrĂŞmement rĂ©aliste, et dans certains cas, les choses qu’ils ont vues ont Ă©tĂ© vĂ©rifiĂ©es comme exactes par un tiers. Dans de tels cas, nous n’avons pas d’autre choix que de dĂ©clarer que l’expĂ©rience est rĂ©aliste – subjectif et objectif. »

Le professeur Arzi, pour sa part, explique qu’il n’a pas Ă©tĂ© tĂ©moin de phĂ©nomènes dans lesquels des patients qui ont vĂ©cu une expĂ©rience de mort imminente reçoivent des informations de l’extĂ©rieur ou se font dire des choses qu’ils n’Ă©taient pas censĂ©s savoir. Le professeur Lampel explique que « MĂŞme dans d’autres maladies, ou après un accident vasculaire cĂ©rĂ©bral ou une perte de conscience – nous connaissons des cas oĂą une personne s’est rĂ©veillĂ©e avec la capacitĂ© de parler une langue qu’elle ne connaissait pas. La raison n’est pas claire, mais dans mon avis, ce n’est pas dans le domaine du surnaturel. »

« Il est difficile d’examiner le domaine des expĂ©riences de mort imminente », explique le Dr Zion Zibley, chef du dĂ©partement de neurochirurgie au Sheba Tel Hashomer Medical Center. Ce sont des choses qu’ils n’Ă©taient pas censĂ©s savoir. RĂ©cemment, il existe Ă©galement des descriptions de femmes qui, lors de leur naissance, ont dĂ©crit des Ă©vĂ©nements similaires Ă  une expĂ©rience de mort imminente. Elles n’Ă©taient pas proches de la mort, mais l’ont vĂ©cue lors d’un accouchement normal et naturel, ainsi que lors d’une cĂ©sarienne. »

Le Dr Zibley dit que sa mère a Ă©galement vĂ©cu une expĂ©rience similaire environ une semaine avant sa mort. « Elle Ă©tait ventilĂ©e Ă  l’hĂ´pital, et quand elle s’est rĂ©veillĂ©e, elle m’a dit qu’elle avait vu une grande porte avec une lumière blanche, oĂą on lui a demandĂ© par deux ou trois personnes pourquoi elle Ă©tait venue. Quand elle a rĂ©pondu qu’elle ne savait pas, ils lui ont dit : ‘Retourne, c’est trop tĂ´t’.

« Donc, je n’exclus certainement pas ces expĂ©riences. Je suis mĂ©decin, chef de service, et je suis capable de comprendre ce qui arrive au corps après la mort. Mais j’ai du mal Ă  comprendre la partie mentale. »

Le Dr Shimon Azoulai, philosophe et Ă©ducateur, maĂ®tre de confĂ©rences Ă  l’Ono Academic College, dĂ©clare que « jusqu’Ă  il y a environ deux ans, j’ai complètement rejetĂ© les expĂ©riences après la mort, mais je dois admettre que rĂ©cemment j’ai subi un certain changement de pensĂ©e. Je crois qu’il y a un cĂ´tĂ© spirituel Ă  une personne qui n’est pas morte. Je suis un dualiste, si vous voulez. Descartes le pensait ainsi que bien d’autres philosophes. Autrement dit, Descartes croit que nous avons un cĂ´tĂ© spirituel qui n’est pas soumis au monde matĂ©riel. Kant a demandĂ© si oui ou non nous avons une âme. C’est important, car nous avons souvent tendance Ă  penser que quiconque dit que nous avons une âme est primitif, irrationnel.

« Kant et Descartes pensent diffĂ©remment du physicalisme, et je pense que leurs approches donnent aux gens une ouverture pour croire en des choses qui sont au-delĂ  de la rĂ©alitĂ© physique, et ne pas les prĂ©senter comme complètement dĂ©lirantes. Il est bon de respecter la dignitĂ© et la logique des expĂ©riences que les gens ont eu, et d’autre part – ils devraient Ă©galement ĂŞtre mis en doute. »

« Une maison dont je ne connaissais pas l’existence »

Maayan Sebag (41 ans), qui en 2008 Ă©tait Ă©tudiante en mĂ©decine chinoise, Ă©tait assise avec son amie pour un autre dĂ©jeuner typique dans la province chinoise du Sichuan, quand soudain le toit du restaurant s’est effondrĂ© sur eux et les rĂ©sidents. Plus tard, il s’est avĂ©rĂ© qu’il s’agissait d’un tremblement de terre au cours duquel environ 70 000 personnes ont Ă©tĂ© tuĂ©es, ainsi que des centaines de milliers de blessĂ©s.

« Quand je me suis rĂ©veillĂ©e sous les dĂ©combres, ma mâchoire s’est brisĂ©e Ă  cause de l’impact », se souvient-elle, « j’ai vu des rayons de lumière, je me suis poussĂ©e Ă  travers tous les dĂ©combres et je suis sortie dans une vĂ©ritable ville en ruine. Comme une scène d’un film. Nous sommes arrivĂ©s dans un hĂ´pital local, et peu de temps après, il y a eu un autre tremblement de terre de 7,6 sur l’Ă©chelle de Richter, qui a tout simplement Ă©crasĂ© l’hĂ´pital. Quelque chose dans mon cerveau a refusĂ© de reconnaĂ®tre cette rĂ©alitĂ©, car les vues Ă©taient tout simplement illusoires : les routes qui ont Ă©tĂ© littĂ©ralement coupĂ©s en deux Ă©normes trous.Un hĂ´pital de campagne a Ă©tĂ© Ă©tabli Ă  proximitĂ© de l’hĂ´pital, et en mĂŞme temps, les roches ont continuĂ© Ă  se dĂ©tĂ©riorer Ă  cause du grand bruit qui s’est produit.

« J’ai attendu lĂ  un moment, et le troisième jour j’ai eu l’impression de m’Ă©vanouir. Je saignais abondamment, et lĂ  j’ai senti que mon corps n’avait plus de prise et que mon âme montait tout simplement. En mĂŞme temps , j’ai entendu une voix qui m’a parlĂ© et a fait une sorte d’introspection avec moi, m’expliquant que je pouvais ĂŞtre sauvĂ© et que je rassemblais des forces et que je l’Ă©coutais.

« Peu de temps après, quand je me suis rĂ©veillĂ©, j’ai rencontrĂ© un Chinois qui m’a dit : « Je vais te sauver » qui avec l’aide du consulat israĂ©lien Ă  Chengdu, a tout quittĂ© et est entrĂ© en enfer pour nous sauver, littĂ©ralement.

« En fin de compte, je suis arrivĂ© dans un hĂ´pital de Chengdu, j’ai subi une opĂ©ration qui a durĂ© environ huit heures au cours de laquelle tous mes os de la mâchoire ont Ă©tĂ© restaurĂ©s, et pendant l’opĂ©ration, j’ai de nouveau ressenti la sensation que mon corps Ă©tait dĂ©chirĂ©, que je suis montĂ©e pour atteindre une zone qui ressemble Ă  ma maison qui m’a toujours manquĂ© et dont je ne savais mĂŞme pas qu’elle existait. J’ai ressenti un sentiment d’amour, d’appartenance, de paix.

« J’ai entendu la mĂŞme voix qui m’a parlĂ©, et il m’a demandĂ© si je voulais retourner dans mon corps ou passer par une porte de lumière. J’ai senti que je n’avais pas fini mon travail, que je voulais aider le monde, avoir un enfant . J’ai rĂ©pondu que je voulais revenir mais je n’avais pas la force. Ă€ ce moment, quelque chose est apparu de nulle part. Un cheval. Mon âme est venue sur lui, et il a galopĂ© avec moi jusqu’au corps. Quand je me suis rĂ©veillĂ©, j’ai vu tous les mĂ©decins complètement pâles, en larmes. »

« Paix, plongée et calme »

En raison de la brièvetĂ© de l’histoire, cet article n’incluait pas de nombreux tĂ©moignages de personnes ayant vĂ©cu des expĂ©riences physiques et mentales extrĂŞmes et souhaitant partager les Ă©vĂ©nements choquants qui se sont produits. Ainsi, par exemple, Nicky Miller, le guitariste du groupe « Stella Maris », qui lors d’une reprĂ©sentation Ă  Zappa HaĂŻfa en 2019 s’est effondrĂ© et a subi un arrĂŞt cardiaque. Miller n’a pas vĂ©cu d’expĂ©rience hors du corps, mais se souvient des moments qui ont prĂ©cĂ©dĂ© l’effondrement. « J’ai ressenti une telle paix, un silence inexplicable, puis une sensation de plongĂ©e, qui a Ă©tĂ© suivie d’un silence complet. » En raison du mĂŞme Ă©vĂ©nement que Miller a traversĂ©, le groupe a mĂŞme rĂ©cemment sorti une chanson composĂ©e par Miller et Ă©crite par Danny Robbs, « Phoenix », et sera publiĂ©e pour le nouveau spectacle pour cĂ©lĂ©brer les 30 ans d’activitĂ© du groupe, qui aura lieu le 29 septembre.

Shushi Fahima au centre de la photo

Shushi Fahima a participĂ© il y a environ un an Ă  la fĂŞte d’anniversaire de son amie, Ă  laquelle un numĂ©rologue a Ă©galement Ă©tĂ© invitĂ© qui lui a dit : « A 55 ans, tu commenceras une nouvelle vie ». « 20 minutes plus tard, j’ai commencĂ© Ă  crier Ă  cause de la douleur qui s’est dĂ©veloppĂ©e dans ma main. Mon ami, Orly, a commencĂ© Ă  me pratiquer la RCR, et après six minutes, trois ambulances et deux motards sont venus vers moi. La rĂ©animation a durĂ© une heure  et a Ă©tĂ© très intense. »

Le Dr Katia Urbin, directrice de l’unitĂ© de soins intensifs cardiaques de Bilinson du groupe Klalit, dĂ©clare que « l’Ă©quipe MDA est arrivĂ©e rapidement et a commencĂ© une rĂ©animation efficace et de haute qualitĂ©. C’est un Ă©lĂ©ment critique et peut-ĂŞtre la chose la plus importante dans de tels cas. » « Plus tard, » dit Fahima, « l’Ă©quipe mĂ©dicale m’a dit que mon pouls Ă©tait revenu exactement une minute avant qu’ils ne me dĂ©clarent morte. » Fahima a subi un cathĂ©tĂ©risme, s’est rĂ©veillĂ©e le lendemain matin, mais a ensuite Ă©tĂ© mise sous sĂ©dation et ventilĂ©e Ă  nouveau pendant plus d’un mois Ă  cause d’une pneumonie qui l’a attaquĂ©e.

Après sa guĂ©rison et son retour Ă  la normale, elle a rĂŞvĂ© plus d’une fois de motifs qui caractĂ©risent parfois les expĂ©riences de mort imminente : « J’ai rĂŞvĂ© que je montais dans un grenier oĂą il y avait deux personnes âgĂ©es, alors que j’Ă©tais sur un lit de soins intensifs, ventilĂ© et sous sĂ©dation. Je n’ai vraiment aucune explication Ă  cela. »

Mettre des mots sur l’expĂ©rience

La participation Ă  ces Ă©vĂ©nements fait partie d’une prise de conscience croissante des expĂ©riences de mort imminente de toute nature, Ă©galement due Ă  des cĂ©lĂ©britĂ©s qui rĂ©vèlent les choses qui se sont produites. Dans le passĂ©, c’Ă©tait Sharon Stone et Elizabeth Taylor qui partageaient leurs expĂ©riences passĂ©es, et il n’y a pas si longtemps, c’Ă©tait l’actrice Sarah Von Schwartz qui partageait dans l’Ă©mission « Meeting » de Ronnie Cuban son expĂ©rience passĂ©e.

Cependant, certains de ceux qui sont revenus Ă  la vie ont souvent ressenti de la solitude et mĂŞme de la dĂ©pression et ont Ă©tĂ© laissĂ©s seuls avec l’expĂ©rience, sans soutien ni validation pour ce qu’ils ont vĂ©cu. Ainsi, par exemple, Hila Baruch raconte une pĂ©riode difficile de dĂ©pression après l’expĂ©rience. « J’ai Ă©tĂ© dĂ©primĂ© pendant près de cinq ans. Imaginez vivre tout ce que le monde a Ă  offrir, et soudain vous redevenez une personne consciente de vous-mĂŞme. La dissonance est Ă©norme. Plus l’expĂ©rience est profonde, plus la difficultĂ© Ă  s’adapter Ă  la rĂ©alitĂ© est grande. Dans l’expĂ©rience, j’ai reçu toutes les rĂ©ponses par un sens diffĂ©rent, mais il m’a fallu un certain temps pour les mettre en mots.

Est-il possible que certaines rĂ©actions de la sociĂ©tĂ© face au phĂ©nomène soient Ă©galement liĂ©es Ă  l’Ă©tat mental difficile dans lequel vous ĂŞtes entrĂ© ?

« Je suis parti honteuse. J’avais l’impression de garder un grand secret. Des Ă©tudes ont dĂ©jĂ  montrĂ© que plus la rĂ©ponse initiale donnĂ©e Ă  une personne est complète et comprĂ©hensive, mieux elle traitera l’expĂ©rience. Mais au moins d’après les mĂ©decins , la lutte pour moi a Ă©tĂ© difficile. Ă€ ce jour, je ne comprends pas comment ils n’ont pas demandĂ©, nous n’Ă©tions pas intĂ©ressĂ©s ? »

« Je me sentais humiliĂ©e, les gens pensaient que j’hallucinais », se souvient Ila Or. « Mais depuis le dĂ©but des rĂ©seaux sociaux, la prise de conscience de l’expĂ©rience de mort imminente a augmentĂ©. Il y avait une stigmatisation, mais aujourd’hui ce n’est plus le cas. Je pense que les gens ont soif de ce genre d’histoires. Il y a tellement d’expĂ©riences de ce genre, et les gens comprennent que ce n’est pas absurde. »

Ma’ayan Sebag – qui au fil des ans est devenu confĂ©rencière, animatrice d’ateliers et clinique, et « aide les gens Ă  trouver la force et la guĂ©rison en eux-mĂŞmes » – ressent le sentiment de honte de Hila. « Il m’a fallu neuf ans pour raconter cette histoire, et jusque-lĂ  j’ai vĂ©cu avec une grande honte. Je me suis dit, qui croirait une chose pareille ? Je suis heureuse que la prise de conscience de la question se dĂ©veloppe dans notre culture, comme cet article important, car il crĂ©e l’acceptation et l’ouverture vers des expĂ©riences d’un genre diffĂ©rent. »

Ressentez-vous cette ouverture dans le corps médical ?

« Oui. J’ai pas mal de mĂ©decins patients, et ils veulent et aiment entendre parler de ces expĂ©riences. Dans ce domaine, nous avons plus de stigmatisation sur les mĂ©decins par rapport Ă  ce qui se passe rĂ©ellement dans la rĂ©alitĂ©. »

Le professeur Arzi renforce Ă©galement Sabag. « Il n’y a pas de conflit entre ceux qui ont vĂ©cu une expĂ©rience de mort imminente et le monde de la mĂ©decine. Au contraire », souligne-t-il, « On peut dire que presque tous ceux qui ont vĂ©cu une telle expĂ©rience doivent leur vie au monde de la mĂ©decine ».

En ce qui concerne le monde de la mĂ©decine, pensez-vous qu’il existe des stigmates chez les personnes qui ont vĂ©cu l’expĂ©rience ?

« Absolument pas. Soit dit en passant, nous n’avons aucune stigmatisation sur les patients. Nos vies sont consacrĂ©es Ă  aider les gens, et notre rĂ©compense est de sauver des vies. Des personnes après une telle expĂ©rience ont Ă©tĂ© sauvĂ©es par les Ă©quipes mĂ©dicales et nous en sommes heureux. C’est le but de notre travail. »

« Dans les annĂ©es 1970 et au dĂ©but des annĂ©es 1980, les professionnels de la santĂ© qui entendaient parler d’expĂ©riences de mort imminente les catĂ©gorisaient comme des fantasmes ou des hallucinations liĂ©es Ă  la maladie mentale », prĂ©cise le professeur Grayson. « De nos jours, il existe dĂ©jĂ  une comprĂ©hension presque universelle qu’il existe certaines expĂ©riences typiques pour les personnes qui rencontrent la mort. Je ne pense pas qu’il y ait actuellement un conflit entre les survivants d’expĂ©riences de mort imminente et leurs mĂ©decins, qui comprennent qu’il s’agit d’une expĂ©rience commune. , ce qui n’est certainement pas la preuve d’une maladie ou d’un handicap mental, ce qui bien sĂ»r aide aussi les patients eux-mĂŞmes dans la lutte ».

Le soir du Nouvel An, les expĂ©riences de mort imminente des personnes interrogĂ©es dans cet article ont façonnĂ© de nouveaux chemins dans leur vie, leur permettant de s’arrĂŞter et d’observer dans un espace humain turbulent. Cette expĂ©rience, aussi choquante qu’elle puisse ĂŞtre, implique Ă©galement des dimensions de guĂ©rison et de rĂ©paration : enlever les linceuls de la honte, traiter les angles morts et finalement – crĂ©er une nouvelle rĂ©alitĂ©. Ce n’est pas pour rien que beaucoup de ceux qui ont traversĂ© l’expĂ©rience la comparent Ă  une renaissance.

Mais en conclusion, peut-ĂŞtre vaut-il Ă©galement la peine de mentionner les paroles du professeur Erazi sur ce qui a Ă©tĂ© dit. « La question est pourquoi devons-nous aller Ă  de tels extrĂŞmes pour devenir de meilleures personnes. Pourquoi ne pas, comme ça, ĂŞtre plus gĂ©nĂ©reux, indulgent, laisser quelqu’un nous dĂ©passer sur la route ou traverser Ă  un passage pour piĂ©tons, profiter le sourire que nous recevons en retour et nous nous sentons mieux ? »

Ainsi, apres Roch Hachana, le message le plus important de ceux qui ont Ă©tĂ© secouĂ©s entre la vie et la mort est l’amour libre, le caractère sacrĂ© de la vie, et au-delĂ  – mĂŞme si la nouvelle annĂ©e est un excellent moment pour un nouveau dĂ©part, n’attendez pas des indices du ciel ou des dates dans le calendrier hĂ©breu. Soyez juste de meilleures personnes, juste comme ça.